第一章

壹、本章大意

1. 神是賜各樣安慰的神，使人得安慰，而後去安慰同遭患難的人。
2. 保羅用神所賜的聖潔和真誠與哥林多信徒交往。
3. 保羅強調耶穌的福音，絕非是而又非的，都是實在的。

貳、釋經與亮光

【1-11 節】
奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒（1）：由於哥林多教會的信徒紛爭結黨（林前一11-12），沒有真正認識教會是屬於神的，卻把它視為「人的教會」，所以保羅才特別說：「哥林多神的教會」。在哥林多前書也是如此形容哥林多教會（林前一2）。「奉神旨意」表示保羅現在的身分完全是出於神的旨意，不是自取的。「使徒」原文為被差遣的人。「亞該亞」指希臘的南部地區。當時希臘在羅馬帝國的統治下，北部為馬其頓省，南部為亞該亞省，包括哥林多、堅革哩和雅典等城鎮。「遍處的眾聖徒」這話表示本書雖然是特別針對哥林多教會的處境，卻也是為在各處的基督徒寫的。「聖徒」原文指被分別出來歸給神的人。
願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們（2）：「恩惠」原文指恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處。信靠耶穌的人所得著最大的恩典，就是神把自己給人得著並享受。「平安」不是指環境的平安順利，而是指心境的平靜安穩。換言之，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、人與人得以相和，而產生的一種心境。
願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神（3）：「頌讚」原文為「祝福、說好話、感謝、稱頌」之意。「頌讚……父神」是因為我們有感於神的美好和榮耀作為，而向祂說好話、感謝祂。「慈悲」原文指憐憫、體恤之意。「安慰」原文指在旁激勵、靠近勸慰（含有使之振作而更加奮鬥之意）。
我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人（4）：「安慰」原文是現在式，表明神的安慰是隨時且是一直在發生的。「叫我們能」原文是患難會給我們帶來一種本領之意，也就是患難使我們學會了本領，有能力去安慰別人。
我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰（5）：當代聖經譯為「我們既為基督飽嘗苦楚，就能從基督多得安慰。」「基督的苦楚」有兩種：①十字架上贖罪受死的苦，沒有人能有分於此，唯祂獨自
承受。②非贖罪性的苦，是為了建立教會而有的，我們可以有分於其中，與祂一同受苦。
我們受患難呢，是為叫你們得安慰、得拯救（6）：哥林多人既關心保羅，為他禱告，後來看見神的拯救和保護，就因保羅曾受患難而得安慰了。我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚（6）：指保羅和他的同工在苦難中蒙神看顧，那些關心他們的哥林多信徒也因此得著安慰，使他們不用再為保羅掛心。「這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚」指保羅他們所受的安慰，激勵哥林多信徒能得著力量，忍受同樣的苦難。表明「這安慰」不是一般的安慰，乃是一種具有應付困境能力的安慰。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰（7）：「確定的」原文為「堅定不移的、牢靠的」，是當時商業上的法律名詞。買賣雙方訂好合約之後，就彼此以合約為定、不得更改。保羅一見信徒受苦，就「確定」他們必得安慰「同受」原文為「分享者」，指保羅在為基督受苦時，哥林多信徒既然與保羅同在基督裡，站在同一立場上，也就與保羅一同有分了。一同受苦，也必一同得安慰。保羅這種確定的盼望，一面是由於他自己不斷地因苦楚而得著安慰的經歷；另一方面也是由於提多所帶來的好消息（七7），知道哥林多信徒受感而轉向保羅，從此也必能得著與保羅同樣的屬靈經歷。我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重、力不能勝，甚至連活命的指望都絕了（8）：保羅在追述他在以弗所時，銀匠底米丟挑唆群眾引起騷動的光景（徒十九23-34）。「我們不要你們不曉得」，這句話指在「提醒」他們所知道的事，而不是在「告知」一件他們所不知的事。「被壓太重」指負荷過度，超越安全界限；「力不能勝」指超過了力量所能承擔的限度；「絕了」原文指沒有出路。
祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們（10）：指耶穌曾拯救保羅在以弗所遭遇的危險，他深信現在和將來，主同樣要拯救他們脫離患難。
你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩（11）：當代聖經譯為「你們也必須用祈禱幫助我們，使更多人因見到我們所得的恩惠和幫助，就感謝讚美上帝。」保羅和他的同工，因許多人的代禱而得著神的幫助和看顧。
保羅與提摩太一起寫信問候和祝福哥林多教會。接下來，保羅提到神是賜各樣安慰的神，使人從神得著安慰後，就去安慰那同遭患難的人。保羅相信哥林多信徒與他同受苦難，也必一同得安慰，因為叫死人復活的神是可靠的。這在在提醒我們：
1.教會是神的，不是人的，該由神來掌權。當人對教會的歸屬有了錯誤的看法，就會充滿更多的紛爭與結黨。所以保羅寫信給哥林多教會時，如此稱呼教會：「哥林多神的教會」（1）。
2. 我們要常常因為神的施恩而感謝祂，因為神的美好而榮耀祂。正如保羅所說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神。」（3）
3. 體認我們所信靠的神是賜各樣安慰的神，激勵我們把困難和憂傷帶到祂面前，進而經歷祂的安慰和幫助，好去安慰同遭患難的人。換言之，真實基督徒的安慰，是帶給人勇氣的安慰，能幫助人解決生命中的問題。但願這位「賜各樣安慰的神」，不僅是保羅的經歷（3），也是我們的經歷。我們的經歷不只是為了自己得著益處，更要像保羅所說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（4）
4. 相信神要使用我們曾經有過的經歷（軟弱得剛強、憂傷得安慰、痛苦得醫治、跌倒得站立……），成為服事別人的管道。正如保羅所說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（4）在我們經歷苦難時，要記得我們所忍受的一切，都不會白受，它會轉換成我們的裝備，去安慰那些身在類似困苦中的人們。
5. 學習順服神的旨意，努力遵行十字架的道路；雖苦必得著主的安慰，進而剛強得力。正如保羅所說：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（5）切記！為主受苦（遵行主旨），是有價值的；若因自己犯罪或疏忽而受苦，是沒有多大價值的。
6.體認受苦越多，安慰人的能力就越大。受苦不只對自己有益處，對眾人也有益處。正如保羅所說：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（5）
7.在苦難中謙卑接受神的安慰（或許神興起別人來安慰）所帶來的能力，不但使自己走出困境，也激勵別人有能力面對困境。正如保羅所說：「我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」（6）
8.神使我們遭遇苦難是有目的的，為要藉著苦難來造就我們，使生命更加茁壯、成熟，進而被神所重用。儘管保羅遇見苦難，幾乎無路可走（8），但人的盡頭卻是神的開頭，保羅不但走出困境，更經歷神極大的幫助（10），使他的服事充滿能力。
9.在面對困難時，要對神充滿絕對的信心，必使自己得著能力，挑戰困難的極限。當保羅在以弗所面對極大的逼迫，幾乎走上絕路時，祂卻宣告：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」（9-10）
10.代禱是戰勝困難的武器，我們要善加利用。所以保羅說：「你們以祈禱幫助我們」（11）。
【12-24 節】
我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實， 在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣（12）： 聖經新譯本譯為「我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著上帝的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著上帝的恩典， 對你們更是這樣，這是我們的良心可以作證的。」「誇」原文指引以為樂、引以為榮。「誠實」原文有動機純正之意，即是絕不裝模作樣。「不靠人的聰明」指不耍手段。「向你們更是這樣」， 可能是因為哥林多信徒專好講世上的智慧（林前一17 至二7）。
我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的， 我也盼望你們到底還是要認識（13）：「不外乎你們所念的、所認識的」指保羅所寫的不外乎是哥林多信徒所能理解明白的。「我也盼望你們到底還是要認識」：保羅希望哥林多信徒能真正明白他所寫的，而不是一知半解。「到底」原文指完全明白、認識。
正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣（14）：「你們已經有幾分認識我們」指哥林多信徒對保羅及其同工已經有些認識，保羅盼望他們可以徹底明白。「以我們誇口」指以保羅和他的同工為榮。「在我們主耶穌的日子以你們誇口」：哥林多教會是保羅和他的同工所建立的，雖然他們有許多失敗，但是保羅對哥林多信徒有信心， 相信神會在他們身上繼續工作，在主再來的時候，以他們為榮耀。「主耶穌的日子」指主再來時審判的日子。「誇口」指引以為榮之意。
我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處（15）：當代聖經譯為「我們早有計畫要到你們那裡去探望你們、幫助你們。」
也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去（16）：「也要」原文係一連接詞，也可譯作「就是」，表示本節是在解釋上節與本節的兩次造訪。「送行」指資助去猶太地的旅費，當然也包括為保羅禱告，把他交託在主的恩手中。
我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎（17）：保羅原先預定的行程是先由亞西亞去馬其頓，然後由馬其頓到哥林多，再由哥林多回耶路撒冷（林前十六5、3）。這與第16節所述先造訪哥林多，再去馬其頓，再從馬其頓回到哥林多，最後回到耶路撒冷相較，顯然行程計畫已有了改變。由於期間遇上阻礙，致使行程有所改變。因這緣故，有人批評保羅的行蹤是「忽是忽非」。保羅在此解釋，他做任何事都要叫哥林多信徒得著益處（15），而且是按著神的引導去做（非從情慾起的）。「從情慾起的」指出於人天然肉體的想法，多半為著自己的益處著想。「忽是忽非」原文指出爾反爾、三心兩意。
我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的（18）：雖然保羅行蹤好像跟所傳的道沒有直接關係，但實際 上有不少信徒常以傳道人的行動為標準，來判別他們所傳的道。所以保羅在此特別強調，他是指著信實的神說的，他所傳的道沒有含糊籠統、似是而非。「並沒有是而又非的」指並不是今天一個說法，明天另一個說法；今天是這樣，明天卻是那樣。
在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是（19）：指耶穌是信實的神，祂不會一下子是「是」， 一下子又是「非」。這些話引用到保羅的行蹤方面，乃強調改變行程的計畫是神所許可的。「一是」原文是完成時式，表示祂這個「是」乃終極、確定並可信的「是」，絕不會更改，因為祂是信實的神。
神的應許不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀（20）：「在基督都是是的」指一切有關神兒子耶穌基督的應許，都已經一一應驗了。「是的」原文指實在的、確定的。「藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀」： 我們藉著耶穌向神支取應許，神就賜給我們，神就因為我們蒙福而得著榮耀。
那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（21-22）：「膏我們、印我們」：兩者均指神賜聖靈給信徒。「膏我們」指用聖靈把我們分別為聖，因為在舊約時代，凡被膏抹過的人和物，就分別為聖歸神了。聖靈的膏抹不但要我們分別為聖，使我們得以有新的生活和新的事奉，並且今後的生活與事奉都是專一為神。「印我們」
表示我們在神的權下，接受祂的管理和保護，是歸屬祂的。基督徒既有如此高貴的身分，就當自潔，不可羞辱自己。聖靈在我們心裡感動或責備，就是神膏我們、印我們最好的證明（約十六7-8）。「憑據」原文是「質」，意指「首先的部分」，為當時的商業用語，指分期付款的首期付款，作為以後要付款項的保證。當保羅說聖靈是神給我們的憑據時，意思是聖靈現在幫助我們過在世的生活，乃是在天上生活的首次付款，保證將來必會有完滿的生活。
我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們（23）：「我呼籲神給我的心作見證」表示保羅心裡的意念，是很難證明的，故他只能請求神給他的心作見證。他之所以改變行程計畫，絕不表示他是一個三心二意的人。「為要寬容你們」：保羅覺得在哥林多信徒對他仍舊持著成見之時，冒然前往訪問他們，恐會激起更多反感，使事情沒有轉圜的餘地，因此改變行程計畫。「寬容」在此有「寬以時日、待其回心轉意」之意。
我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住（24）：指保羅和他的同工幫助哥林多信徒離開罪惡，使他們在信心上得以長進，在信仰上得以站立得穩，進而過一個喜樂的生活。
保羅用神所賜的聖潔和真誠與哥林多信徒交往，期待有一天主再來時，能以他們為榮耀。保羅期待不要因為他改變行程，就論斷他所傳的福音也有問題。他強調耶穌的福音，絕非是而又非的，都是實在的。最後提到，神的應許要因耶穌得著兌現，並且賜給我們聖靈作憑據。這在在提醒我們：
1. 以神所賜的聖潔和真誠與人交往，好杜絕罪惡和詭詐。這就是保羅所誇耀的：「我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著上帝的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著上帝的恩典。（12）
2. 挑戰自己能成為別人的榮耀，更能成為見證主的管道。正如保羅對哥林多信徒所說：「我們在我們主耶穌的日子以你們誇口」（14）。
3. 挑戰自己成為帶給別人益處，使人得著祝福的人。正如保羅所說：「我……早有意到你們那裡去，叫你們再得益處。」（15）
4. 不要給人隨便下定論，避免作了錯誤的判斷。哥林多信徒因為保羅的行程不按預定的去做，就論斷他所傳的道也有問題。保羅特別重申說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」（18）
5. 耶穌是我們支取神的應許、領受神祝福的管道。只要我們真心信靠祂，就能領受從神而來的祝福與豐富。正如保羅所說：「神的應許不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」（20）