自從十八世紀迦布勒（J. P. Gabler）將聖經神學從教義神學中區分出來，這兩百多年來，學者們或以歷史鑑別為刃，剖析文本的地層；或以神學主題為經緯，編織教義的系統。然而，新約神學永遠是一本寫不完的書，它不是一個封閉的學術，而是委予我們一生去踐行的任務。

新約作品是環繞耶穌是基督的信念和踐行，教會年是建構新約神學既符合新約作品的寫作目的，卻被廣為忽略的框架。以教會年建構的新約神學，表述的不是歷史的考據結果（處理經文當然不能繞過歷史考據），也不是宗教現象的研究，而是表述信仰群體如何因為認信耶穌基督而對自己的「所以」、「所是」和「所為」有所掌握，並因而洞見世界及其時空和價值觀的限制，在不被世界所塑造同化，反倒讓神及其道所更新，使信仰群體在看似現實的世界中，察驗神的美善、神所喜歡的、完全的旨意之真相（羅十二2）。

《話語之間：當代新約研究綜覽》能譯成華語，是華人教會界的福氣。就神學教育而言，這書猶如為踏進新約研究門檻的神學生，和有志深入掌握新約研究的學子同道，提供「大觀園」裡可以一窺究竟每個朱閣綺戶的鑰匙，或如展開尋幽訪勝的地圖指南。的確，若想了解新約研究的梗概，單從閱讀中就可以感受新約研究的氣象和活力。有志於精進新約的研究者，書本的註腳更是開啟視野和思想的窗戶。無論是新約作品的內容，以致研究的議題、方法和不同學門的學者，這書所涵蓋的風景和深度，可以說是迄今極為難得的作品。

為什麼獨處先於群體，這次序如此重要？因為假如我們不知道自己是上主心愛的兒子、女兒，我們就會在群體中，期待別人給我們這種感覺。但他們其實做不到。

比喻是耶穌最常使用的教學法，是他傳講天國信息的重要方式。有人講道習慣引用保羅的抽象思考與論說文體，筆者則比較偏好耶穌講故事的手法，例如用分享電影的方式，以圖像化的語言、想像的意境、眾所熟悉的生活例證，來引入信息主題，或襯托屬靈的真理。

由於神啟示的社群體現涉及了文化崩解的可能性，使徒行傳那種「儘管他們不知道，仍是有益於他們的」的宣稱是令人驚詫，甚至惹人反感的。聽在現代人的耳中，它可能會敲響勝利主義（triumphalism）、帝國主義等等的警鐘。

靈性品格成長的停滯，其實與被忽略的右腦有關？作者從神經科學訓練看見右腦與左腦同步的重要性，並且意識到傳統「改變思維就能改變行為」的想法過度依賴左腦，忽略品格的改變其實需要以關係作為成長的土壤。當靈性土壤缺乏喜悅、歸屬和盟約之愛時，生命就會枯竭。補回這些養分，品格轉變才會重新發生。

擔任過牛津大學「道德與教牧神學欽定教授」和愛丁堡大學「基督教倫理與實踐神學教授」的英國神學家歐唐納文（Oliver O’Donovan），曾以聖奧古斯丁的「自愛」（self-love）思想為題撰寫博士論文。他這一本意圖重振政治神學（political theology）作為一種實踐及一門學問的《萬國的渴望》，也在一九九六年出版之後不久被譽為我們時代的《上帝之城》（The City of God）。