福音派對神蹟恩賜一直議論紛紛，很多時候源於詮釋者提出錯誤問題。常見問題包括「人們還能得醫治嗎？」或「上帝會透過人行醫治嗎？」這些不是聖經文本的關注，而是現代問題！問題有部分源於我們真誠地渴望「應用」文本「字面意思」，倘若換個角度看又如何呢？假如我們提出不同的問題，譬如是「神蹟故事在每卷福音書的功用是什麼？」又會怎樣？

早晨一睜開眼，你的思緒會自然地飄向哪裡？經過疲累的一天，最後當你躺在床上準備進入夢鄉時，心裡會想些什麼？一天當中的放空小時刻（排隊等著買咖啡、通勤塞在路上、坐下來吃頓飯），通常在「沒有刻意思考」的情況下，你心裡會想到什麼？誠實地說：我們大部分都不是想到耶穌。

過去五年，因著服事的緣故走訪世界各地的華人教會，有一個深刻的感觸。華人教會的多元性，讓我印象深刻，擁有極大文化的適應力和跨文化宣教潛力，但許多宗派和堂會卻深陷山頭主義、堂會主義、形式僵化、世代張力等困境之中。五十年前，神興起華福運動，連結各地華人教會，合一回應祂的宣教使命；五十年後的今天，各地教會雖有顯著發展，擁有人才、資源、建築與財力，但大部分的教會卻在福音與宣教上，似乎漸漸失去了動力。

在我的自傳《勇於真實》一書中，我這樣描述著那段陰暗的時光：「多年來，我心中始終潛伏著一股黑暗而混亂的情緒，從來不敢、也不知該如何告訴別人。我以為只要努力讀書、有了本事，在社會出人頭地，這一切都會好轉。

自從十八世紀迦布勒（J. P. Gabler）將聖經神學從教義神學中區分出來，這兩百多年來，學者們或以歷史鑑別為刃，剖析文本的地層；或以神學主題為經緯，編織教義的系統。然而，新約神學永遠是一本寫不完的書，它不是一個封閉的學術，而是委予我們一生去踐行的任務。

新約作品是環繞耶穌是基督的信念和踐行，教會年是建構新約神學既符合新約作品的寫作目的，卻被廣為忽略的框架。以教會年建構的新約神學，表述的不是歷史的考據結果（處理經文當然不能繞過歷史考據），也不是宗教現象的研究，而是表述信仰群體如何因為認信耶穌基督而對自己的「所以」、「所是」和「所為」有所掌握，並因而洞見世界及其時空和價值觀的限制，在不被世界所塑造同化，反倒讓神及其道所更新，使信仰群體在看似現實的世界中，察驗神的美善、神所喜歡的、完全的旨意之真相（羅十二2）。

《話語之間：當代新約研究綜覽》能譯成華語，是華人教會界的福氣。就神學教育而言，這書猶如為踏進新約研究門檻的神學生，和有志深入掌握新約研究的學子同道，提供「大觀園」裡可以一窺究竟每個朱閣綺戶的鑰匙，或如展開尋幽訪勝的地圖指南。的確，若想了解新約研究的梗概，單從閱讀中就可以感受新約研究的氣象和活力。有志於精進新約的研究者，書本的註腳更是開啟視野和思想的窗戶。無論是新約作品的內容，以致研究的議題、方法和不同學門的學者，這書所涵蓋的風景和深度，可以說是迄今極為難得的作品。

為什麼獨處先於群體，這次序如此重要？因為假如我們不知道自己是上主心愛的兒子、女兒，我們就會在群體中，期待別人給我們這種感覺。但他們其實做不到。