自從二十世紀六○年代以降，基督教會一直發展及持續在神學上反思及建構基督信仰與生態之間的關係，在這些年間越來越體認到「人類中心主義」的偏頗及失衡，而逐漸轉向一種「生態中心主義」的思維角度，藉著對話及重探聖經中的「創造神學」觀點，基督徒可以清楚認識到， 上帝乃創造萬有之主，而受造物的多元性及豐富性足以讓我們不再誇大「人」的位分，乃是更明確地將「人」放回整個「生態」的系統思考中，從而產生更整全及平衡的看法。事實上，在聖經與神學研究上，已漸趨「綠化」了基督信仰，各式「生態神學」與「綠色神學」的反思進路在當今如雨後春筍般冒現，促使基督徒需要更整全地去認識上帝與生態之間的關係。

過去這幾年，有機會和一群志同道合者，組成大大小小各種不同的讀書會。我們一起讀過了許多優秀的作品，包括沃弗的《擁抱神學》、范浩沙的《神學詮釋學》、賴特的《耶穌與神的得勝》、布魯格曼的《布氏舊約神學》、萊特的《基督教舊約倫理學》以及海斯的《基督教新約倫理學》。這些書一本比一本厚，但是因為讀書會夥伴們彼此加油打氣的緣故，我們一步一步緩慢前進，不知不覺間，竟然也讀了不下四、五千頁的內容。過程中，我們從沃弗那裡領略了基督教神學思想如何回應當代自由主義思潮；從范浩沙那裡，見識到過去三、四十年來神學與詮釋學上的諸多對話；從賴特與海斯那裡，初步體會到「第三波歷史耶穌研究」的精彩；從萊特和布魯格曼那裡，則目睹了舊約研究的博大精深。

教會群體與文化的關係，是什麼呢？聖經說，「不要效法這個世界」，常被解讀為要提防文化；基督徒會談論可以從事什麼娛樂，也與文化有關；甚至什麼工作才是神的呼召，其中隱含的論點還是文化。

猶太神學家亞伯拉罕・約書亞・赫舍爾（Abraham Joshua Heschel，1907-1972）出生於波蘭哈西迪傳統的猶太家庭，在故鄉接受基礎猶太教育後，進入柏林大學求學。一九三三年他以研究先知為主題完成博士學位，後續五年在德國教學。他的博士論文於一九三六年在波蘭克拉克夫出版《先知信息》，奠定他後續研究先知神學的基礎。（附注：赫舍爾的博士論文題目為《先知意識》〔Das prophetische Bewußtsein〕，後來以《先知信息》〔Die Prophetie〕為書名出版。參Abraham Joshua Heschel, Die Prophetie〔Krakau: Verlag der polnischen Akademie der Wissenschaften, 1936〕）

COVID-19徹底顛覆了我們所熟悉的世界；凡事皆可把握的確定性，不受拘束的自由移動，這些原本以為理所當然的事物，一夕之間都被擊碎了。我們要如何才能重新找到意義與安身立命的位置呢？莊信德牧師從確定性、移動性、教會復興、教會中心、基督中心的聖禮、盼望中心的群體這六個面向，思考基督信仰如何回應疫情帶來的震盪，和讀者一同回到基督中心、上帝中心的眼光。

我的祖父母結婚超過半個世紀。打從他們相識的那時候起，便玩著一個專屬他們自己的遊戲。這個遊戲的目的就是在對方意想不到的地方寫下「shmily」（See How Much I Love You，看看我有多愛你）這個字，然後留待對方發現。他們輪流在房子裡到處留下「shmily」，其中一人一旦發現了這個字，就接著開始新的一輪。

在受邀寫這篇推薦文後，幾經考慮，我想以一位讀者的身分來向其他讀者說些話作為開場。我們都知道先知書一直是聖經中較為艱澀冷僻的經卷，再加上本書書名為《先知神學──赫舍爾論舊約中上帝的悲憫》，想必就知道這不是一本通俗簡單的書。當你翻讀這本書，代表你有一定的興趣、認真和勇氣，當你讀下去就會發現，這本書與其他介紹先知書的書籍很不一樣。或許你也跟我一樣，想著這本早在一九六二年出版的書籍，為何校園書房出版社會選擇在這個時間點翻譯出版呢？這股詢問「為什麼」的好奇心也加強了我們閱讀的動力。

成為同工之前，我先是一名讀者；而且，是一名被校園書房找的讀者。為什麼會這麼說呢？我是被《 照顧父母，也照顧自己》這本書找到的。這本書在2016年出版，那時我已經結束了對母親的照顧，完整的結束，直至她生命的盡頭。像是戛然而止那樣，結束的時間發生得很快；但過程卻像看不到盡頭那樣漫長。我不曉得是不是每位照顧者，都會有一樣的感受？

一個週五，朋友跟我分享她去參加「阿德勒幸福方法論多肉植物課」的心得。聽她說來，我覺得很有意思。課堂上，老師為每位同學準備了一大一小共兩個陶盆。正當同學興高采烈地想開始種植多肉植物時，老師竟然要求所有人拿起小的陶盆，往地上砸去！「摔碎」竟然是第一個步驟。接下來，則是把那些摔在地上的碎片，一個個撿起來，一步一步，最後與多肉植物一起種回大的陶盆裡。

值此疫情緊張的日子裡，覺得最暖心的故事，莫過於前幾週報載的日本女學生在台灣遇見的人與事。有位來台學中文的女學生，遇上疫情之故，也跟著大家在藥局前排隊買口罩。但因為證件不齊備，排了一個半小時卻無法購買，心急之下當場就哭了。其他人見狀，紛紛圍上來關切；結果有人分出手中的口罩，更有人特別回家拿來給她。這樣的感動，讓她回日本之前，買了二十個口罩套送給這間藥局，並留下感謝信，回到日本之後更投書媒體。這段經歷讓她重新學習到，整個社會因疫情使得人人精神緊繃，這時有顆溫馨的心就非常重要。這樣的故事，讓人看見台灣文化中最感人的部分，濃厚的人情味。

侯活士提出第三條路：基督教神學必須講出一個大故事，這個故事是基督徒信仰的本源、依據及生活指南。透過基督徒活出信仰故事，讓世人看見基督信仰的美好，從而看到基督教向這世界生活方式的「新提案」，從而願意接受並跟從。這才是教會的樣式。

「狼人殺」是這幾年在台灣年輕人中頗受歡迎的卡牌遊戲。一開始，據說是某個知名的娛樂節目開始安排來賓，在節目中玩「狼人殺」；後來慢慢有許多學生起而效尤，如今，幾乎所有國中、國小的學生，大概都聽說過這個遊戲。