審訂者的話

敬請配合思高聖經使用本詮釋書的讀者注意
胡國楨

　　一、有關《智慧篇》的書名

　　今天聖經學界幾乎完全肯定：《智慧篇》這本書是直接以希臘文寫成的，並被列入《七十賢士本》中。它在《七十賢士本》中題名是《撒羅滿的智慧》（Wisdom of Solomon） ；但，當這本書被譯為拉丁文時，譯者稱其為《智慧篇》（The Book of Wisdom）。之後，十六世紀，當特利騰大公會議將它的拉丁文譯本列入「天主教聖經正典綱目」後，天主教會都稱其為《智慧篇》，中譯本《思高聖經》跟隨天主教的一般稱法，稱其為《智慧篇》。可是，梵二之後，聖經學界一般都恢復以其原來本名《撒羅滿的智慧》稱呼它。

　　本詮釋書英文原作者也按照當今聖經學界的共識，稱它為Wisdom of Solomon。但考量使用本詮釋書的大多數讀者，是配合《思高聖經》讀經的，所以我們決定書中一律稱其為《智慧篇》。畢竟在台灣，禮儀中習慣使用次經講道的牧者不多。

　　二、《智慧篇》希臘原文本及拉丁譯本間的些微差異

　　另一個對習慣同時參考本詮釋英文原著，同時使用本中文譯本的讀者也該知道的是：將《智慧篇》從希臘原文翻譯成拉丁文的譯者所使用的手抄本，跟目前留存下來被視為正統的希臘文本，內容有些許差異。因而，有些地方，拉丁譯本的內容比希臘文本多了幾句，所以拉丁譯本劃分出來的章節，比希臘原文多出了幾節。

　　研讀《思高聖經》很仔細的讀者可以發現：智二8b和八11b兩處，是在引號當中的。這兩處就是拉丁譯本比希臘原文多出的字句。因為這兩處只有半節，所以《智慧篇》的拉丁譯本第二章及第八章的節數完全相同。可是，《思高聖經》的智五14、六1、六23、十一6等四處，是整節在引號當中。所以，對照拉丁譯本與希臘原文，拉丁譯本第五章、第六章及第十一章在引文之後的節數，就有所變動了。

　　比如第六章，希臘文的《七十賢士本》原文只有25節。New American Bible及附次經的《和合聖經》，與希臘原文一樣，智六都只有25節；可是《思高聖經》智六卻有27節，其中第1節及第23節放在引號當中。原來，《思高聖經》的譯者參考了天主教所稱正典的拉丁文譯本；其中，智六1及智六23兩節，是拉丁譯本有、希臘原文所無的部分。

　　本詮釋書的英文原著者及讀者，手上配合讀經的範本是New American Bible，以致本詮釋書在中譯時，無法直接配合使用《思高聖經》的讀者，必須有所調整（引用《德訓篇》章節時亦然）。為此，本詮釋書中譯時直接做了調整。比如：「智六2~22」及「智六10、13、21、22」，其英文原文為「6:1~21」及「6:9, 12, 20, 21」；再如：「智六24～八21」，其英文原文為「6:22~8:21」。鄭重敬告對照英文原著與本中譯本同時參照的讀者：這不是筆誤，而是為了多數讀者的方便，刻意的措施。由於這類情況全書各處所在極多，難免掛萬漏一，還請讀者海涵。

　　三、重新擬定《智慧篇》內容的結構

　　誠如本詮釋書英文原著者所言，聖經學界無法肯定《智慧篇》確實是在非常晚期、由一位精通希臘文化的猶太人所作；大家對本書的文學類型及結構究竟為何，爭辯很大。自從對本書確實是以希臘文寫成的達成共識之後，對本書結構如何的問題也就容易解決了。

　　本詮釋書的作者，把《智慧篇》全書分三大部分，被插進了兩個離題的論述。這是不錯的說法。但，本人更認為：這兩段並非離題的論述，而是可以獨立成一大單元的完整論述，只不過抄寫者不小心放錯了位置。所以，本人將本書第參部分被插入的兩個離題論述獨立出來，期能對讀者理解作者的思路更有幫助。請參閱本詮釋書中文譯本的「目錄」。

《智慧篇》導言 (節錄)

　　本書的書名、作者、讀者

　　本書在希臘文《七十賢士本》中，其書名是《撒羅滿的智慧》 ，在拉丁教會傳統中則稱為《智慧篇》。雖然書中並未提及撒羅滿的名字（也沒有提及任何一位個人的名字），但作者卻是以主前十世紀的一位以智慧聞名的以色列君王的名義寫作。本書預設其讀者們都對聖經中描述的撒羅滿很熟悉，《列王紀上》第二至第十一章中說他是一位有智慧的君王（尤其在：列上三，五9~14，十1~10等處）。同樣，另一本被歸類為智慧文學作品的《訓道篇》（主前第四世紀寫成的），其作者雖然也沒有提及撒羅滿的名字，但在《訓道篇》的第一及第二章中，也說是以他的名義寫作的。

　　與許多聖經第二正典綱目中的作品一樣，本書作者並沒有具名。但，作者常為增加自己作品的權威性，而將其聯繫到某一傳承之上；於是，這個作品就使當代讀者對這一傳承的教導產生共鳴。撒羅滿代表著智慧文學作品的傳承。雖然真正的作者是誰，我們不得而知，但從書中內容仍可略加推斷其生平。作者顯然是一位猶太人，他很以猶太教為榮，也很榮幸天主召叫了猶太人，更因自己與聖經歷史有關聯而自豪。

　　本書的寫作地點，一般認為應該是埃及臨地中海的港市亞歷山大城（Alexandria），該城位於尼羅河一個支流入海口的西三角洲上，距離開羅之北約130哩。這個城市是由亞歷山大大帝（356~323 BC）所規劃，並在他死後數年內建立起來的。城中有一個很大的猶太人族群，他們中的高階人士受過良好的教育，能夠理解本書中的複雜理念，並讀得懂其中的文辭。雖然當時猶太人似乎不能進入高等學府（gymnasium）接受希臘式的教育，但是作者卻一定是屬於特權階級中的一位，可被允許學習希臘文學、修辭學以及哲學。

　　本書作者喜歡呈現古典、雕琢字句、創造話題，並把玩各類的聖經傳承。本書作者的寫作目標與那位多產哲學家---亞歷山大城的斐洛（Philo of Alexandria, 約20 BC~50 AD）的寫作目標類似。斐洛精通猶太傳統的聖經研究方法，同時也擁有豐厚的外邦學識，並對個人生活的靈修幅度有興趣。《智慧篇》的作者與斐洛一樣，深信人以自身的能力是可以達到認識天主、行為高尚的境界，也深信天主所保護並賦予了智慧的以色列民族，必定有著天主特殊的召叫。

　　本書作者心目中的讀者會是些什麼人呢？截至目前為止，大部分聖經學者認為本書應該是寫給外邦讀者看的，因為這些學者認為當時猶太宗教理念（Judaism）在希臘文化地區正蓬勃發展，所以許多以希臘文寫的猶太作品都在努力傳播猶太宗教理念。當然，也有證據顯示很多外邦人深受猶太宗教理念所吸引。例如，《宗徒大事錄》上就提到過「敬畏天主的人」（宗十三16），這些「敬畏天主的人」都是深受猶太宗教理念所吸引、但尚未完全皈依的外邦人。按《智慧篇》的說法，這就是將「法律不滅的光明傳到普世」（智十八4）。然而，新近聖經學界對這種看法有了分歧，有些聖經學者認為：猶太文學的作品之所以要用希臘文來寫作，其首要目的是為了幫助猶太人在這複雜的世代中，保持並增強他們的自我認同及宗教信仰，雖然如此，這樣的作法並不需要完全排除有護教及傳教的目的（apologetic and missionary goals）。

　　似乎，本書預設的主要讀者是猶太僑民，因為只有猶太讀者才能深入瞭解給聖經所做的祖傳式奧秘性詮釋（the esoteric commentary on the Bible），也才能夠接受不可妥協的唯一神論（uncompromising monotheism），以及以色列被選作天主的「兒子」的觀點。「唯一神論」及「以色列被選作天主的兒子」這兩個教導，與外邦知識分子廣泛的「博愛一切人」觀點（“philanthropic” outlook）無法吻合。所以，猶太人的教導必須先設法進入希臘文化理念的市場才行，否則，年輕的猶太人將無法適應祖先的宗教信仰了（理由下詳）。

　　《智慧篇》中有關聖經的「基本文本」（“base text”）來自智慧文學作品諸書，特別是《箴言》。本書作者與一個世紀以前、在耶路撒冷巴勒斯坦文化中寫作《德訓篇》的作者「息辣的兒子」（Ben Sira）一樣，也整合了聖經各個「歷史作品」中的智慧文學傳承，尤其是《出谷記》中的。智慧文學傳承吸取聖經歷史作品中的資料，而豐富了智慧文學作品的內涵，同時也使智慧文學作品的作者們得以探討與以色列民族有關的存在性議題（existential and national issues）。

　　本書編寫的時間及地點

　　本書內容並沒有提供任何具體的歷史資料，可讓讀者確定寫作的時間及地點。要從本書的內容中找到確定其寫作時間及地點的最佳憑證，是其文學類型。所有在措辭及理念上都與亞歷山大城斐洛類似的文字作品，它們的作者大概應該都是斐洛同時代生活在亞歷山大城的人物（30 BC~ 40 AD）。《智慧篇》這本書中有些字的特殊意義，剛好與這段時期一些文字作品相符合；在這個時期中，猶太人與他們同城市的鄰居之間的緊張關係，也剛好可以說明書中所關心的正義問題，以及對埃及習俗的嚴厲批評。《智慧篇》所預設的讀者是全然希臘化了的知識分子，這正好就是亞歷山大城中的猶太人大族群。

　　亞歷山大城是當時埃及的首都，有著聞名的博物館及圖書館，這是使這座城市成為希臘哲學和藝術顯赫中心的象徵。按照猶太傳統的說法，將希伯來聖經翻譯成為希臘文（即《七十賢士本》），是由埃及王仆托肋米．費拉德夫（Ptolemy Philadelphus, 285 BC~246 BC）所發起的，目的是要珍藏在圖書館中。因此，我們可以大膽假設：《智慧篇》是寫給這樣一個充滿活力的猶太族群的，這群猶太僑民瞭解他們自己猶太傳承的偉大，作者就是用了希臘哲學及修辭技巧，加上聖經的特殊知識，來描繪這猶太傳承的顯赫。

　　本書表達希臘化的猶太宗教理念

　　《智慧篇》中所反映出的猶太宗教理念，大部分是來自希臘文化的產物，遠超過由希伯來聖經中所反映出的巴勒斯坦文化的產品。然而，我們不應該把這兩種文化視為全然不同，其實每個文化都是多面向的，彼此間有著不可忽視的重疊之處。「希臘化的」是名詞「希臘文化」（或譯「希臘主義」）的一個形容詞，這希臘文化其實是受到東方各地文化所影響的，而這個影響從主前四世紀亞歷山大大帝時代就開始了。那個時代的東方，是第一個各式各樣理念交互影響，而產生百家爭鳴的偉大市場。當時，古代東方受到傳統及習俗掌控的古老文化及社會，面臨到新的理念、習俗以及民族的衝擊；衝擊特別大的兩個領域，就是宗教與哲學。各種新宗教的狂熱擁護者，長途跋涉去傳揚他們的觀點，並尋求跟隨者。這些宗教和哲學，配合上他們的道理，被人視為是生命之道（生活的準則）；他們的道理是一套一套既合乎理性、也合乎倫理道德的完整理論體系（intellectual-ethical systems）。

　　對《智慧篇》的作者來說，希臘化宗教所強調的許多特徵中，有三個特別重要。第一個是奇蹟。行奇蹟是神明的記號，各種「讚神文學」（aretalogies）都在條列神明所顯的奇蹟。希臘化的各宗教也都對於「不朽」（immortality）的概念很有興趣，認為「不朽」是神明所賞賜的。受希臘文化影響之前的猶太宗教理念，不曾用過「不朽」或「永生」（eternal life）的概念來表達對未來的祝福。但在希臘化的市場上，一個好的宗教必須給人「不朽」的承諾。甚至在埃及，雖然以往總是會給人提供死後維持生命的禮儀，但現今比以往要為更多的人提供這種禮儀服務了。希臘化的各宗教的第三個特色，是要宣稱自己來自偉大的古文明。一個宗教必須夠古老，才會有可信度，因為新的理念需要時間做有效的驗證，才能被確認為真。一些古代的事件可以用來印證自己的宗教是否古老的標準，例如：有的宗教說自己與傳說中的亞述帝國創建者---塞米勒米斯女王（Semiramis）---的國度有關；有的宗教說自己與特洛伊之戰（Trojan War）---希臘歷史上最古老的一個可確定發生時間的事件有關；又有宗教說自己與大洪水事件 有關。

　　上面所強調的各點，都在《智慧篇》一書中有所顯示。智十一～十九章把《出谷紀》裡改變大自然因素的奇蹟系列，描述成聖經的中心事件。「不朽」是望德中最重要的一個，這個理念把先前的聖經作品的觀點都改變了。談到古老性的例子，《智慧篇》舉出第一個人亞當是受到智慧所保護的（智十1），也提到了諾厄與大洪水的故事（智十4~5）。作者知道什麼故事會吸引到跟隨者。然而，最重要的是《智慧篇》作者進入到了當時的理念市場中，達到了說服猶太後裔跟猶太傳統信仰保持關聯的目的。