【總論】揭開人生虛空面

人生的虛空
1在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。2傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。3人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？4一代過去，一代又來，地卻永遠長存。5日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。6風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。7江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。8萬事令人厭煩（或譯：萬物滿有困乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。9
已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。10豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。11已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。

傳道者的經驗
12我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。13我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。14我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。15彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。16我心裡議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。17我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也是捕風。18因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。（傳道書一章1∼18節）

一、作王的傳道者

傳道書應該是所羅門所寫的書，雖然大衛的兒子不一定是指所羅門，但所羅門應該是最有可能的作者。然而，本書一開始，所羅門就以傳道者的身分自居，但他不是以色列的王（參考12節）嗎？為何又稱自己是傳道者呢？他有沒有領受神的呼召，去傳道呢？聖經沒有提到所羅門是否受召去傳道，但他堂堂一國之君，不是有更多重要的任務嗎？然而，經歷種種生活的體驗後，所羅門寫出心得與人分享。因著君王的身分，他有著比別人豐富的經歷，加上過人的智慧，他就不只可以作王，而且有更多屬靈的經歷，得以分享深刻的感受。

今天，我們是否也可以如此呢？一方面我們有自己的身分，每一種身分，都會有不同的經歷；而這些經歷，是否可以變成屬靈的體驗，並且可以說出來，為主作見證呢？

神給所羅門一個位分，是別人所沒有的，因著他是君王，就可以有更多的財富及權柄，可以有更多方法、機會，去追求世上的答案。同時，他擁有神賜下的智慧，就可以寫出生動的生活心得，幫助許多的人。

原來不只是君王可以成為傳道者，每一個不同職業的人，都可以經歷不同的體會，都可以成為業餘的傳道者，這是每個人都不能逃避的責任。先知是要經過呼召才出來服事的，但傳道者呢？聖經中除了此處，還有沒有其他的傳道者？舊約是沒有的，但是否沒有呼召，就不能作見證呢？我們的見證，大都流傳在教會，但是否可以走進社會呢？那麼，作見證需要呼召嗎？其實並不需要，只要說出神在我們身上的工作，那就是見證。因此，這卷傳道書，就是傳道者所寫的感言，是尋求人生的目標、方向後，所得出來的結論。

二、傳道書是對世人的當頭棒喝

傳道者的這一篇講道，不是對著「教會」講的，而是就著世界的人講的，也就是說，這是一篇勸世文，說出世人的虛空和無望。我們讀傳道書時，一定要記得一件事，就是此時所羅門代表的不是自己，而是代表不認識神的一般人。他站在世人的立場，是要告訴大家，這世界是沒有希望的，因為人找不到真神。世人靠自己所找到的，全都是假的神。若是找不到耶和華這位真神，這世界就會走向死亡及虛空。因為有死亡的存在，虛空、沒有盼望，就是避免不了的結果。

在聖經中，所羅門一共寫了三卷書：傳道書、箴言，以及雅歌。傳道書說到外院之事，是對外邦人說的。箴言說到聖所之事，是對信徒所說的，教導信徒如何與他人相處，用智慧生活。而雅歌則說到至聖所的生活，教導人如何與神相交。原來我們要過的，不只有外院、有聖所，也有至聖所的生活。在外院中，我們是否可以做出美好的見證，幫助世人了解自己的狀況，找出問題的答案呢？傳道書沒有指出真正的答案，只指出世界的走向、世界的虛空，代表以人的能力，是無法找得到答案。

傳道書是人找神，但得不到神的啟示，只能陷入虛空。傳道書中有提到神，卻沒有提到耶和華這個字。這代表什麼呢？這代表人在找神，但卻不能找到真神。因為人找的神，都只是人想像出來的神。人知道宇宙應該是有神的，卻不知道誰才是真神，這也是傳道書中的一種悲哀，是人世間逃不過的悲哀。

三、人因無永恆而虛空

傳道書一開始，就以「虛空的虛空」，說出個人的體會，好像還未說明原因，就先提出結論。這代表在一個沒有真神的世界，用人的短暫比起大自然的無限，只能得出一個結論，就是虛空。人的方法、人的追求，是無法打破這虛空的。所以，傳道者不必解釋太多，開宗明義就說出一個最終的結論―比起浩瀚無盡的大自然，人是多麼的渺小、短暫。這裡不必談個人的成就或目標，也不必談地位的尊貴或卑賤；比起大自然的無限，人是如此的有限，而我們所有的一切，轉眼都會成空。若沒有永恆，那這一切都是不實在的，因為所有的都會過去。

一個有智慧的人，會從永恆來查看萬事，所羅門代表站在世人立場的智者，這位智者，可以從永恆來看事。然而，他也只是從世上的永恆來看，而不是從天上的永恆來看這一切。傳道書代表日光之下的事，不是日光之上的事，所以，所羅門只能從地上的永恆來觀察，但這已經不錯了；因為一般的人，不會從永恆的角度去看現今的事，只會以眼前的想法來看現在。但是，我們應該學習以長遠的眼光，去看目前發生的事。沒有智慧的人，看不到虛空；有智慧的人，看得到虛空，卻看不到答案；有神的智慧的人，才會看得到答案，把虛空變成真實。

有個真實的故事，說到一個準備搬家的女士，在整理舊物時，發現年少時的日記，其中寫著她非常期望要嫁給一個男生。但現在的她發現，這男人根本很有問題，為什麼當時的她竟如此著迷？她又看到日記寫著，自己曾經離家出走，但為什麼要離家，她卻一點印象也沒有，可見那不是什麼深刻的大事。翻看昔日的日記，她就發現當時以為很重要的事，在幾十年後的今天去看，早已不值一提。

若我們能學習從十年、二十年後的角度，去看現今發生的事，一定有不同的想法；更何況要從永恆的角度看現在，差別當然會更大！傳道書一開始就用永恆看現在，這是智慧的表現；以永恆來看，就會發現今日的執著，只是虛空的忙碌。不過，傳道者從日光之下的角度去觀察，所以他提到的永恆，只是地上而不是天上的永恆。那基督徒呢？不但有地上的永恆，還有天上的永恆，然而，我們懂得用天上的永恆，來看現今的事物和目標嗎？若我們懂得用天上的永恆來看現在，就能夠校正我們地上的目標，指向天上永恆的目標；這是完全不同的生活，是有意義的生活。

四、日光之下無新事

傳道者又說「日光之下並無新事」，這是什麼意思呢？日光之下不是常有新事嗎？例如影響全世界的新冠病毒，不是前所未見的病毒嗎？其實，這取決於對「新事」的定義，原來人與神的解讀是不同的。沒有新事，是指我們所遇到的事，都只是世上的事，即使看起來新奇，但最後的結果，都是朝向死亡，有一天都會過去。也就是似新卻還是舊的，因為目標沒有改變，方向沒有改變；人所認為新的事，並無法把人的生命翻新過來，也就是說，那些不過是沒有意義的舊事。

因此，日光之下無新事，是從神的角度去看，沒有可以把我們的生命翻新的事；世上的事似乎是新的，卻無法改變人、無法使人更新。只有在基督裡，他才是新造的人，舊事已過，都變成新的了（參考哥林多後書五章17節）

傳道者為何這樣悲觀呢？因為他從永恆的眼界，就看出問題的真偽，就看出一般人不能看到的事。今天我們若是從永恆的角度，整個看法也會截然不同。例如舊約聖經敘述，末底改對王有功，但沒有得到獎賞（參考以斯帖記二章21～23節，六章1～3節），如果單從這件事去看，您無法看出的布局、神的計畫，這就是我們的有限。若我們可以拉長眼界，就會知道我們所追求的事物，在永恆中有什麼意義？這才是我們衡量價值的標準。

人若是沒有永恆，若是只以短暫的視角去看事，看法都會受限。當我們懂得站在永恆的角度，或是從將來在天上的角度，就會發現完全不同的看法。我們是否可以學習，從天上的、將來的角度，去看現在所做的事呢？如此，我們就會有更大的智慧，去完成該完成的事。

外邦人沒有永恆，因此，所看的事就少有智慧；外邦人只看見地上的將來，那並不是永恆。然而，基督徒有永恆，是否也有天上的智慧呢？是否懂得用永恆的角度去看事呢？若不懂得，雖然我們看見永恆，卻不一定有智慧來做事。傳道書的智慧，對基督徒來說，是要我們看見虛空後，可以跳過世界的虛空，得到永恆的益處

五、智慧可能使人想到神

雖然所羅門有王的身分（參考12節），也有過人的智慧和知識（參考16～17節），但依舊覺得缺乏，因為他不是神，他知道有一位高高在上的神，掌管一切的事（參考13節）。縱然所羅門王充滿智慧、享有富貴，縱然他得到世人所追求的，但他仍無法滿足，仍然覺得虛空及勞苦。因為他知道就算爬到人間最高的位置，仍不是最高位，還有一位比他高的。他開始感受到神的存在，他覺得應該要認識神。

當一個人尚未取得榮華富貴時，會以為得到後就可以滿足；但所羅門已經得到一切，才發現自己需要神，否則他還是無法滿足。原來人會以為，只要達到追求的目標，就能夠心滿意足；然而真正得到後，常常還是覺得不足，因為世界的東西，永遠不能填滿人的內心。因此，所羅門第一次提到神，他知道有神，然而不知道如何尋求神，來解決自己的問題；因為此刻他代表未認識神的世人，而不是已認識神的所羅門。原來只有神才可以解決人的虛空，因為虛空是靈裡的缺乏，不是體及魂的滿足可以填補的。人不能用智慧處理靈的問題，只有神可以解決靈的問題；離開了神，人就永遠找不到答案。

當人遇到解決不了的問題時，自然就會想到神；就算是世上最聰明、最有智慧的人，也是需要神的。所羅門已經是耶路撒冷的王（參考12節），他大有智慧，勝過所有曾經統治耶路撒冷的人（參考16節）；然而，當他思想人生的問題時，不得不把神帶入思想範圍中。然而，不只是想到神、不只是知道有神，而且要認識這位真神，人生才有答案。可惜所羅門所代表的智者，在第一章中就提到有神，然而，他卻不馬上尋找神，仍然是用自己的方法，嘗試去解決人生的問題。

所羅門有了一切財富、地位、權力後，發現仍是虛空不滿足，於是就想到有神，這是自然產生的聯想（但不是想到要尋找神）。因為有許多問題，人的智慧沒有答案；有許多事物，人的智慧也無法解釋，此時，神就出現在人的思想中。神此刻的出現代表什麼呢？那代表我雖然聰明，雖然擁有學問、地位，但還是不能解決人生所有的問題，於是我就想到應該要有一位神。這時的神不是已認識的真神，乃是想像中的神，是理智上覺得應該有神。這樣的神只是成為人的安慰劑，還不是掌管萬有的神。

六、神在一般人眼中的意義

原來神這個字，在人的思想中，有不同的層次。一般的人，只是要神幫我解決棘手的問題。這時的神，是人想像的神，是人理智的產物。這時的神，是因為求助無門而出現的，那並不代表真神，不是神自我啟示的神。雖然這時的所羅門，得到了高位、財富、智慧，但仍不能滿足，他也發現人的有限，於是他加上一位看不見的神，就是使徒行傳十七章23節所說的「未識之神」。這時人或許知道有神，或許會把解決不了的事，都交給這位未識之神；然而，這位神只是人想像的神，只是宗教的神，還不是拯救的神，還不是與人有關係的神。

然而，所羅門想像有一位神之後，他又轉回自己的路，並沒有繼續尋找這位真神；可能也是因為他找不到真神之路，於是就放棄尋求，又回到自己的方法。第一章末了，他還是覺得虛空，只能倚靠自己的智慧，嘗試找出人生的答案（參考二章1節）。他好像一隻無頭蒼蠅，這裡試一下，那裡試一下；因為他不服氣，決定要找到人生的答案。然而，他還是無法以自己的力量找出答案。他知道要找神，卻沒有門路，於是還是用人的方法、人的聰明去找答案。然而，離開神就無法找到真正的答案。

原來人類是知道有神的，似乎很早就知道的。然而，人的下一步又如何呢？要尋找神才對。但尋找神的路在哪裡呢？人可以自己尋找神嗎？傳道書的另一個重點，就是告訴我們有神，以及要尋找神。然而傳道書並沒有提到如何尋找神，只有在最後一章提出一個暗示，就是我們要找的，乃是創造萬物的主，而不是另一個受造物。同時，最後一章13節，更進一步說到，不只是找到神，而且要找到啟示―就是祂的律例和誡命，然後才能找到人生的道路。今天人的宗教，不是找到造物主，乃是把受造物奉為神明，那是褻瀆真神。若要找到神，光靠人的力量，是永遠找不到的，這就是
人的極限，是我們必須承認的事實。

七、知道神還要找到真神

因此，在這一段經文中，神出現了一次，但只是曇花一現；為何只是曇花一現呢？因為人沒有路，若勉強而為，那就只是把神變成一個受造物。若不能得到神的啟示，人是永遠無法認識神的。人雖然知道有神，但卻沒有路去找神，就只能用自己的方法，去尋找人生的答案，而最終的結果，就只是找到宗教，而找不到真神呢！

所羅門想找人生的答案，但因為人的能力有限，他一定要加入神的幫助。加入神是人類的自然現象，但下一步更要緊的，是要得到神的啟示，否則我們還是會走錯路。宗教是人尋找神，但我們要的，不是宗教，乃是信仰；唯有神的啟示，我們才可以真正認識神。

所羅門的神，在他腦中一閃而過之後，他又覺得不要浪費過人的智慧、不要埋沒傲人的地位及財力，所以他又傾己所有，試著找尋人生的答案，這就是第二章接下來的描述。原來所羅門是被自己的智慧所捆綁，他擁有一切之後，卻依然虛空，於是他不死心，要去找答案。然而，虛空是靈的層面，不是體及魂的層面，不論他如何努力，都不會找到靈中的答案的。

故此，所羅門想征服虛空，最後卻被虛空征服，他終究會失敗，因為在人是沒有答案的。若早知道沒有答案，人就不必白費氣力；然而在所羅門之後，還是有很多所謂智者，仍在尋求解答。不過，既然連最聰明的所羅門，試過所有的方法還是無解，那之後的人還需要再試嗎？

所羅門告訴我們，即使全世界最聰明的人，要用自己的方法尋找神，終究是找不到的。唯有得到神的啟示，才可以認識這位創造萬物的真神，才可以找到人生的答案。

八、人間智慧的問題

多有智慧，為何會多有愁煩呢（參考18節）？若沒有神，世人的智慧是從人間來的。人間來的智慧，可以看得到短暫生命的虛空，也可以看得到日光之下的勞碌，但卻看不到解決問題的神。因此，多有智慧的人，看得到問題，卻看不到答案，於是他的愁煩就出來了。若是如此，或許他情願看不到問題，至少活得比較快樂。