妻子安息後，我發現自己的生活能力幾乎退回嬰孩階段，茫然、茫然、茫然……什麼都不會。這時，有位美國神學院的教授來我家，教我「用大同電鍋煮稀飯」。我曾經在大學教授物理與化學實驗，會操作許多分析儀器，配製許多的藥品，怎麼可以向煮飯投降呢？針對「不想活下去」的情緒，我開始反攻！

基督徒會問，到底神是不是真的很在乎我有一份工作？平常，基督徒在教會認真服事，被教會選作執事，接著就在教會服事再服事，神真的會在意基督徒的工作嗎？教會在意很多事情：宣教、門徒訓練、邀請新朋友聽福音、在意預算有沒有通過、年度目標……，但好像就是沒那麼在意會友的工作？

我有個學生，大學剛畢業沒幾年，正在摸索前路，為未來幾年設立了一個目標：一方面想買一間兩房的公寓、一輛小車，讓媽媽可以過較舒適的生活；可是，另一方面又擔心自己，會掉入資本主義的漩渦，不斷地追求更好的生活，更高的收入？萬一上帝要我去貧困地區宣教，會不會由奢入儉難？你會怎麼回應他呢？

福音派對神蹟恩賜一直議論紛紛，很多時候源於詮釋者提出錯誤問題。常見問題包括「人們還能得醫治嗎？」或「上帝會透過人行醫治嗎？」這些不是聖經文本的關注，而是現代問題！問題有部分源於我們真誠地渴望「應用」文本「字面意思」，倘若換個角度看又如何呢？假如我們提出不同的問題，譬如是「神蹟故事在每卷福音書的功用是什麼？」又會怎樣？

早晨一睜開眼，你的思緒會自然地飄向哪裡？經過疲累的一天，最後當你躺在床上準備進入夢鄉時，心裡會想些什麼？一天當中的放空小時刻（排隊等著買咖啡、通勤塞在路上、坐下來吃頓飯），通常在「沒有刻意思考」的情況下，你心裡會想到什麼？誠實地說：我們大部分都不是想到耶穌。

過去五年，因著服事的緣故走訪世界各地的華人教會，有一個深刻的感觸。華人教會的多元性，讓我印象深刻，擁有極大文化的適應力和跨文化宣教潛力，但許多宗派和堂會卻深陷山頭主義、堂會主義、形式僵化、世代張力等困境之中。五十年前，神興起華福運動，連結各地華人教會，合一回應祂的宣教使命；五十年後的今天，各地教會雖有顯著發展，擁有人才、資源、建築與財力，但大部分的教會卻在福音與宣教上，似乎漸漸失去了動力。

自從十八世紀迦布勒（J. P. Gabler）將聖經神學從教義神學中區分出來，這兩百多年來，學者們或以歷史鑑別為刃，剖析文本的地層；或以神學主題為經緯，編織教義的系統。然而，新約神學永遠是一本寫不完的書，它不是一個封閉的學術，而是委予我們一生去踐行的任務。

新約作品是環繞耶穌是基督的信念和踐行，教會年是建構新約神學既符合新約作品的寫作目的，卻被廣為忽略的框架。以教會年建構的新約神學，表述的不是歷史的考據結果（處理經文當然不能繞過歷史考據），也不是宗教現象的研究，而是表述信仰群體如何因為認信耶穌基督而對自己的「所以」、「所是」和「所為」有所掌握，並因而洞見世界及其時空和價值觀的限制，在不被世界所塑造同化，反倒讓神及其道所更新，使信仰群體在看似現實的世界中，察驗神的美善、神所喜歡的、完全的旨意之真相（羅十二2）。