2 牧會路上的日內瓦

2009 年 3 月，距離神學院畢業（道學碩士）的時間還有將近一年的時間，我實習的教會通過聘牧委員會向我提出了聘牧計畫。這對我來說，是一件非常意外的事情，因為這不是我留學美國的初意。然而，正是這個出乎意料的聘請，改變了我的事奉之旅。一個全新又沒有劇本的田園劇就此展開。

在轉角處進入「日內瓦」

神學教育和文字事工曾是我的終極異象，但神卻奇妙地把我扔進牧會這片禾場之中，讓我體嘗田園的牧歌，更讓我明瞭牧歌背後的隱痛和呻吟。這讓我想到了當年的加爾文，神將他帶離法國前往日內瓦作牧師，而不是讓他在安寧的鄉村環境裡做神學研究。然而，就是這個教會、這個城市在他的生命中劃下了一道深深的傷痕。這個原本打算只逗留一宿的城市，卻讓加爾文一次又一次的從安靜的研究中被帶走。當然，最後到底是日內瓦得到加爾文，還是加爾文得到日內瓦，歷史自有定論。雖然，我絕對不能自比加爾文，但我們的處境的確有相似之處，在人生與事奉的轉角處，我進入了我的「日內瓦」。

在探索中經過「流淚谷」

一個來自中國大陸的傳道人在美國牧會實在不是一件容易的事情，文化的差異成為導致事工困難的第一因。人與人之間的相處本身就是人類歷史上最難處理的事情，因此，當灰心的大霧籠罩時，心中最為強烈的念頭就是選擇不再續任，儘早離開，因為我給自己一個很有理由的理由，那就是我不屬於「日內瓦」，因為我要回到我的異象當中，去做自己想做的，去做自己拿手的。然而，神卻照著祂的心意來磨練我，在摸索的過程中走過流淚谷，許多事情常常不可為卻要為之。俗話說，有失必有得，這話一點不假。如果不以牧會作為基點，那麼神學教育就會成為空中樓閣，文字事工也將會成為一幅沒有靈魂的軀殼。有時候我們只能強忍淚水，和灰心揮揮手，和困難握握手。

有人說，牧師是羊，會眾是狼群，牧師在牧養的過程中常有被撕裂的感覺。我這對句話感同身受，儘管情節沒有如此嚴重。在我服事的同工團隊中，我是最年輕的，我比每位執事至少年輕十到十五歲，他們都是社會閱歷豐富的人，而我則是來自大陸未見世面的毛頭小孩，豈是他們的對手？因此，在思想和組織方面，我需要花更大的功夫。為此，與所有牧師一樣，我常常會為了滿足會友各方面的需要而犧牲與神親近的時間，為了得到執事和會眾的肯定，有時候會感到「神的身影逐漸淡化遠去」。在事奉中承受壓力時，就想從內心喊出「我burn-out 啦！」這大概就是牧會路上的流淚谷吧。

在差異中譜寫「田牧歌」

由於文化不同而產生牧會中的衝突是很平常的。下面，我就從這個角度來展開討論，看看大陸教會和北美教會在管理模式、福音事工、教導體系及牧養藝術方面有怎樣的區別：

第一，管理模式方面。

大陸教會的傳道人基本上由本教會產生，而北美的傳道人則絕大多數屬於空降，即通過聘牧的管道把牧師引進教會。北美教會對應聘者有很高的學歷要求（基本是碩士及以上），以及語言要求（比如會講國語，會講某種方言，以及英語等）。我很少看到聘請要求中有「要具有強烈的愛靈魂的負擔和美好的屬靈生命」等類的條款。大陸教會恰恰相反，不在乎學位高低，不在乎語言能力，他們在乎的是愛主的心、捨己的心、為父的心和有靈魂的負擔，生命遠遠重於學識。總之，一個是看重牧師是否會做事，一個是看重傳道人是否有好的屬靈生命和屬靈品格。

在北美，牧師是受薪的，與社會上的各類職業一樣，而大陸傳道人大多數是不公開接受薪水的，特別是農村教會，傳道人都要自給自足，每個月的生活全憑信心面對。

正因為有這樣的前提，北美教會的傳道人流動性就很大，大多數的牧者在遇到問題後選擇離開教會，這無形中應驗了牧師是雇工的說法；而大陸的傳道人則不會輕易離開教會，就算傳道人自身觸犯聖經原則問題，也情願留在教會接受懲罰，直到問題解決，重新返回講臺，這也剛好證明了大陸傳道人把教會當作自己的家的心態。對於我來說，儘管我在這裡盡心盡力地服事弟兄姐妹，但是，那種為父的心始終難以找到落腳點，你不把自己當作雇工，教會裡面的人卻已經把你放在雇工的角色上來衡量你。還有，在處理教務上，北美教會大多採用民主制，如會眾投票、長執表決等方式，而大陸教會大多採用家長制，一些重大的問題往往要服從最高家長的指令，因為他就是教會的精神領袖，也是教會眾所周知的「大僕人」。

第二，福音事工方面。

一次，聽一位牧師談傳福音，他神采奕奕地向我宣佈說，他們教會在五年內帶領了四十個人信主，那表情真是洋洋得意，好不自我享受。說實話，神在大陸的工作則完全不同，我在上《佈道學》的課程時，老師要同學寫出自己帶領了多少人信主，我掰了下指頭，然後寫下「3,000 人」，老師看到這個數字馬上一怔，好小子，你成佈道家了！可見，在美國要帶領一個人信主是一件不容易的事情，而在大陸的民工和大學生則是歸主人數最多的群體，那速度的確如疾風烈火，又如雨後春筍。

北美教會往往通過團契的形式來開展福音事工，而大陸教會往往以堂點的形式發展福音事工。團契的力量在於耳濡目染式的感染別人，在建立關係上不遺餘力；堂點的力量在於全民行動的震撼力，傳道人在佈道大會上都會單刀直入，呼召聽者決志。

我們教會不贊同開佈道會，因此只有通過團契來達到傳福音的目的。在過去一年，我開放家庭，接待大陸來的新移民和留學生。感謝神，一年內就帶領了十幾個人信主，並受洗歸入主的名下。可是，由於我們教會經濟比較弱，加上全教會只有我一個傳道人，因此，我不能把太多的時間花在福音朋友身上，照執事會的要求，我必須要重視牧養資深會友。至此，團契福音工作告一個段落。

第三，教導體系方面。

在大陸絕大多數傳統的教會都會把講臺視為重要且神聖的地方。講道以造就、挑旺為主，而且，也不避諱什麼，對於罪惡則是大聲疾呼，這或許是受到宋尚節和王明道的影響吧，對於教會的黑暗毫不留情；而很多北美教會的講臺則以鼓勵、輕鬆話題為主，對於使人不安舒的話大多敬而遠之，傳道人絕不輕易指認某件違反聖經的行為是犯罪，比如離婚過三四次的人，只要他願意，在教會中作一位同工還是暢通無阻的，這對大陸教會來說，簡直是無法想像的事情。正因為如此，很多真理在北美的講臺上被人為的遮掩、被淡化，直至不講。在我做牧養工作的第一年裡，假如你要問我感受如何，我一定會告訴你，收穫很大，但內心有很強烈的愧疚感，因為我礙於人的情面，讓許多真理「被避諱」了。在我牧會之前，我完全無法想像其他牧師會不敢講一些重要的真理，直到我自己變成這樣的牧師之後，我才感嘆人生真是難以把握啊！

除了主日講臺之外，大多數大陸教會都會有週間的查經聚會，它不同於北美教會的團契或小組形式的查經，而是正兒八經地由傳道人在講臺上帶領查經，而會眾則坐在下面認認真真地記筆記，其形式與主日講道區別不大，主日是一段經文加上很多例證，而查經則是專注於一段經文或是一個系統的主題，解經的時間多，講例證的內容少。比如，溫州教會在聖經真理的裝備上具有一定的優勢，那是因為溫州教會從小孩子的身上就開始做聖經的教導，給兒童青少年開培靈會、奮興會是每年必須的事情，這些孩子在這類聚會中被聖靈感動，痛哭流涕的、奉獻自己的多而又多，結果，一批批活生生的小傳道人就產生了，等他們長大成人之後，自然就成為教會的中流砥柱。而北美教會的暑假聖經學校似乎都沒有這類跡象，因為我們更看重的是孩子的感受，只要他們願意參加暑假班，我們就已經樂而落淚了。假如讀者有心去做調研，你就會發現，大陸教會假期聖經學校的作息表上，內容側重聽道、禱告、唱詩和屬靈方面的陪談，而北美教會假期聖經學校的作息表上則側重活動專案、迎合他們的主題、篝火晚會等內容。所以，要把聖經查清楚，也只有靠成人主日學了，對於那些又不參加主日學的人，就很難讓他們「進入真理」了。

第四，牧養藝術方面。

在美國牧會，對牧師來說，關係重於一切。牧師空降一個教會之後，首先要處理的是與長執之間的關係，然後是與同工之間的關係，再後是與信徒之間的關係。牧師需要把絕大部分的精力放在探訪和關係的建立上。牧師可以不大會講道，但一定要懂得會關心人。當然，因為忙於奔命，並長期在Freeway 上開車，牧者就會經歷身體的疲倦和靈性的枯竭。因此，週一常會成為牧師的「幽谷」，大多數牧師在週一會心情低落，並常常會被一股莫名的哀傷所佔據。因此，週一休息對牧師來說是不錯的。

大陸教會的情形恰恰相反，傳道人注重教導，甚至是灌輸式的教導，假如你要看一個傳道人是否優秀，就要看他是否長年在外地巡迴式地開培靈會、開奮興會、開神學班，或者主日是否到處被人請到其他的教會。這樣一來，他對本教會信徒的生命狀況就越來越生疏，無法深入地牧養會眾，當異端來到，往往招架不住，有些地方的教會甚至幾十個信徒被異端一窩端走，這是何等可悲的事情！這剛好證明了，大陸的傳道人喜歡把自己放在「動」的角色上，越動越有名，而北美牧者則把自己放在「靜」的位置上，安穩細緻地料理羊群，會眾所發生的事情牧師都瞭若指掌，這正是大陸傳道人所缺乏的屬靈美德和屬靈功夫。對我這位年輕的牧師來說，北美是一個學習牧會的絕佳的地方。

在探訪方面，大陸傳道人出去探訪可以是即興的，在完全沒有與對方取得聯繫的情況下就可以直接登門拜訪，這在美國則是大忌！假如你事先不和對方打好招呼就直沖而入是對別人極大的不尊重。生活在北美的人對隱私極為看重，隱私往往比教會制度更為重要。為了自己某方面的隱私，某些信徒可以永遠拒絕牧師去拜訪他們，只要他不同意，牧師是無法接近他們家庭的。比如，有些信徒會把P. O. Box 地址給牧師，使牧師哭笑不得。

因為我在加州灣區牧會，教會剛好坐落在矽谷，這裡大概是全世界最忙碌的地方吧，會眾大多數在IT 公司供職，大陸的公務員與這裡的上班族相比簡直是天地之差。正因為工作和生活的節奏非常的忙和快，牧師不得不給予體諒，並且一切以會眾的「忙」為事工的軸心，教會的聚會儘量不能影響到他們的「忙」，不然後果將不堪設想。

大陸的情況則完全相反，上世紀八○年代改革開放後，很多傳道人和信徒順應潮流，下海經商或是外出打工，教會對這些為了生計而離開家鄉的人下了一個定性：貪愛世界！因此，講臺對這些人的砲轟越來越多，不責備這類行為的講道被稱為沒有先知的功能。假如一位教會的同工在單位裡忙得連聚會也無法參加的話，傳道人首先會要他悔改，更甚者會要求他放棄工作。這不僅缺乏了基本的尊重，也使得牧養失去了基點。基於這一因素，當我要開展某項事工的時候，常常會沒人配合，因為大家都很忙。我不僅不能責備，還要為自己的設想省察。
此外，北美華人教會在信徒層面都是多元化的，比如會眾當中有來自大陸的、香港的、臺灣的、東南亞的，而有些教會則混雜著不同的族裔，如亞裔、白人、非裔等。這給牧者的牧養帶來一定的挑戰，畢竟牧師不可能熟悉所有人的文化和背景。例如，有些話可以講給大陸的人聽，臺灣來的人聽了就覺得你是在侮辱他。還有，關於兩岸關係的問題，牧師最好不要涉及，免得教會出現分裂。大陸教會的情況則不同，由於群體的單一性，傳道人大多不用有太多的顧慮，假如能用當地的方言講道，那就可以讓自己和會眾打成一片了，文化方面的衝突自然就少之又少了。

總之，牧養是一門藝術。對我來說，牧養是在創作一個長篇故事，是在書寫一段流淚史。正如有人所言，牧養教會比一個人讀Ph. D 還要難，特別是像我這樣從大陸來美國從事牧會的傳道人，每天都如同面臨一場「文化戰爭」，你不得不時時祈求聖靈的幫助和引導，才能把這場戰爭打得美！