申命記No.1妥拉
<話語>篇 (פרשת דברים)

本段妥拉摘要:

申命記第一段妥拉，標題<話語>，希伯來文(דְּבָרִים)。<話語>這個字同時也是申命記這卷書的希伯來文的「書卷名」。

(דְּבָרִים) 這個希伯來字除了有<話語>的意思之外，也有<事物>的含意，所以顧名思義，整卷申命記，其實就是收錄摩西離世前最後一個月，對這些準備過約旦河，前進迦南，得地為業的新一代以色列百姓，所說的「最後演講」，說的一些最重要的<話語>，和摩西認為最重要的<事物>是要來告誡提醒以色列百姓的。

在這些重要的<話語>和摩西認為以色列百姓必須要「首先知道」，並存記的重要<事物-事情>，就是你們以色列過去所犯的「過錯-罪惡」。摩西在申命記開篇1:1用一種「暗語」的方式，提到過去以色列百姓所走的一切「錯誤」的道路，接著在1:19開始，就講到這個將以色列百姓<在曠野>的路途逐步帶下「死亡深淵」的「探子」事件。

探子事件這樁「悲劇」之所以發生，最主要的問題就在於以色列人的「不信」，這個對耶和華神的「小信」或者「不信」，其實也就是以色列人<在曠野>漂流的時候「最核心」的一個重大問題。

『你們在這事上 卻不信 耶和華－你們的上帝。祂在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方；夜間在火柱裏，日間在雲柱裏，指示你們所當行的路。耶和華聽見你們這話，就 發怒，起誓說：這 惡世代 的人，連一個也不得見 我起誓應許賜給你們列祖的 美地。』申1:32-35

正是透過「探子事件」的回顧，摩西一方面責備以色列人，另方面也是要告訴這些即將過河，前進迦南，「繼續征戰」的以色列人說，也就是這段妥拉的最後一節收尾「總結」的經文:『你不要怕他們，因那 為你爭戰的 是耶和華－你的上帝。』申3:22

申命記No.1妥拉 <話語> 篇 (פרשת דברים)
經文段落:《申命記》1:1-3:22.
先知書伴讀:《以賽亞書》1:1-27. [ 以賽亞書的先知書伴讀經文段落，和本段妥拉內容沒有直接關聯，這是因為在埃波月9日聖殿
被毀日之前，猶太人按傳統會讀三份的<斥責>的先知書伴讀 (Haftarahs of Rebuke)，本段為第
三份。]
詩篇伴讀: 137篇
新約伴讀:《使徒行傳》9:1-21、《希伯來書》3:7-4:11




一、 要記住的失敗

申命記第一段妥拉標題<話語>。經文段落從申命記1章1節到3章22節。
<話語>這個標題，在申1:1：

『以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴－
就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間向以色列眾人所說的話。』

אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף
בֵּין-פָּארָן וּבֵין-תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב

這段妥拉的標題: <所說的話>或<話語> (דְּבָרִים) 就是希伯來經文申1:1的第二個字，這個字 (דְּבָרִים) 就是申命記第一段妥拉的標題。

(דְּבָרִים) 這個字除了作「話語」來解釋之外，還有「事物」之意。(דְּבָרִים) 同時也是「申命記」這卷書的希伯來文「書卷的名稱」。

中文「申命記」，顧名思義就是「重申誡命」，若從希伯來文來看，申命記的希伯來文書卷名(דְּבָרִים) 原來的意思指的是「話語-事物」。

也就是一些重要的「話語」，和一些重要的「事情、事物」，是摩西在世「最後一個月」想要提醒、告誡新一代的以色列百姓的重要「話語」和重要「事物」。

因為摩西無法跟著這群以色列人一起進迦南地，所以，在百姓們準備要過約旦河前，摩西利用最後的時間「回顧」過去在曠野漂流的日子，和所經歷一切的失敗、挫折、教訓、功課，目的是: 叫他們不要再重蹈覆轍。

所以，再回到申1:1的經文：
『以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴－就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間－向以色列眾人<所說的話>。』

這裡提到的所有地名: 從曠野、疏弗對面、亞拉巴、巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、到底撒哈，其實每個地名都是 摩西用「隱晦」的方式，重提過往以色列百姓所犯的「過錯-罪惡」，底下按照傳統猶太釋經的解析，說明每個地點，背後所指涉的「過錯-犯罪」。

首先提到的「在曠野」，這裡摩西暗指的是出埃及記16:1-3那裡，以色列百姓才剛出埃及，過紅海，就馬上在曠野向摩西、亞倫發怨言，說: 『巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到 這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！』

「亞拉巴」עֲרָבָה)) 這個字是「平原」之意，所指涉的是百姓在摩押「平原」的什亭所犯的淫亂罪。民數記25:1-9

「疏弗對面」(מוֹל סוּף)，「疏弗」這個字就是「紅海」(ים סוף)，或者說「蘆葦海的「蘆葦」(סוּף)，所以這裡摩西所說的「疏弗對面」指的就是，以色列百姓被摩西帶到紅海邊，看到埃及兵丁來追殺時，所發出的怨言，在出埃及記14:11-12：『他們對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。』

「巴蘭」(פָּארָן)，這是講到民數記13-14章，以色列人從「巴蘭」的曠野打發探子出去窺探迦南地，和之後爆發的「探子報惡信」事件，導致以色列全營信心崩潰，最後宣判出埃及那一代的以色列人都不得進入曠野。

「陀弗、拉班」(תֹּפֶל וְלָבָן)，是摩西提到以色列百姓抱怨、厭惡「嗎哪」的罪，因為「陀弗、拉班」都是在描述「嗎哪」外觀和顏色的字，特別是「拉班」(לָבָן)這個字就是「白色」的意思。

「哈洗錄」(חֲצֵרֹת)，這個地方讓我們想到民數記12章亞倫和米利暗「毀謗摩西」的事件，另外，猶太傳統也認為「可拉叛黨」也是在哈洗錄附近發生的。

「底 撒哈」(דִי זָהָב)，其實嚴格說來並沒有這個地名，這裡「撒哈」(זָהָב) 希伯來文的意思就是「金」，前面的「底」(דִי) 就是「足夠、夠了」的意思，所以「底撒哈」就是在講「金牛犢」事件 。

以上就是申1:1摩西提到的所有地名，背後所指涉的事件、以色列百姓過去所犯的過錯、失敗，所經歷的教訓和功課，摩西透過類似暗語的方式來加以「回顧」一番。

常說「回顧」與「展望」。申命記作為一本摩西最後離世前，向新一代以色列百姓<所說的話>，最後的耳提面命，一開始摩西就是把過去以色列百姓所犯的錯誤和罪惡「全部攤開」來說，目的就是要他們「記住過往的失敗」、「記取歷史的教訓」，不要再走「前人走錯的道路」。




二、 盡忠到底

『摩西在約旦河東的摩押地 講解(闡明) 這律法(妥拉) 說』申1:5
בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ מוֹאָב הוֹאִיל מֹשֶׁה בֵּאֵר אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת לֵאמֹר

在申1:5的經文，除了「這律法、這妥拉」(הַתּוֹרָה הַזֹּאת) 這個詞組很重要之外，另一個動詞就是 (בֵּאֵר) 這個字，中文和合本聖經的翻譯只用「講」一詞就輕易帶過，其實 (בֵּאֵר) 這個動詞更好的翻譯是「講明白-闡述清楚」，英文翻譯就是make clear, clarify.
『出埃及 第四十年十一月初一日，
摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們。』申1:3

摩西此時，正準備護送新一代以色列百姓過約旦河，進入迦南地，只是在他們過河之前，和他們道別之前，摩西念茲在茲的，還是以色列百姓的「生存」，他們的「靈命」、他們的「前途」，他們的「未來」。

在最後一個月，摩西和以色列百姓相處的日子裡，摩西依舊不厭其煩地在向百姓「持續講解-講明」耶和華神一切的聖法、律例、典章、法度、誡命，目的就是要以色列百姓能「完全明白」神的聖法和神的心意。

從這裡可以看到摩西作為耶和華神的僕人，其「謙卑」和「盡忠到底」的服事表率。

有一句話叫「晚節不保」。很多工作和服事者，本來一開始是表現良好，有好名聲，有信用的，但直到發生「醜聞」或是「舞弊」的事件，結果這個人的聲譽、和道德操守就「毀於一旦」，過去所累積出來、所擁有的成就和功勞可能就此一筆抹煞，這樣的情形，就叫做「晚節不保」。

回到摩西，摩西並沒有因為耶和華神不許他進入迦南地，摩西就「抑鬱寡歡」或是「義憤填膺」，向耶和華神發怒，或者是向耶和華神爭辯說：

當年是我摩西帶領以色列人在埃及經歷十災，驚險地帶領他們突破重圍，過紅海，帶著他們一起唱驚心動魄的「海洋之歌」(出埃及記15章)。又是我摩西好不容易才把百姓帶到西奈山下，帶到祢耶和華神面前，讓百姓能夠學習並領受祢的十誡和一切諸般的聖法。也是我摩西號召百姓一起「集資奉獻」，所以才把祢同在的居所「會幕」給建造出來。為了帶領祢的百姓:以色列民，我摩西屢次遭受百姓的「抱怨、爭鬧」，甚至「攻擊-殺害」，我多次冒著性命的危險，這樣帶領以色列百姓，在曠野漂流40年的時間，最後，才好不容易來到約旦河東，準備過河進入迦南地。

如果，摩西把以上的「一切作為」都當作是「摩西自己」的功勞和成就，那麼摩西很有可能，就會為了「自己的私慾」、「自己的利益-好處」，不交出他手中的「屬靈-領導」權柄給約書亞，然後擅自帶領以色列百姓，「硬闖」約旦河，進入迦南地。

若摩西真這樣做，按著「人意-私慾」情感的衝動，帶領以色列百姓強行過約旦河，(這樣的事情是有可能會發生的)，若真是這樣，那這會帶給以色列百姓莫大的災難。但還好，這事並未發生。

因為摩西，沒有把「自己的好處」，放在耶和華神和百姓的前面，摩西的服事，常常是「沒有自己」的意思，摩西的事奉是「完全順服」的事奉，摩西的事奉總是以「以色列全體百姓」的好處為優先，總是以大局為重。

因著摩西這樣對耶和華神「盡忠到底」的事奉，所以在摩西準備要「交棒-傳承」的時候，摩西也就欣然願意地「全然交託-放手」，一個人孤獨地，上了尼波山，結束他一生的年歲，完成神交付給他這一生的使命和工作。

摩西知道，從今以後，他再也「不會陪在」以色列百姓的身旁，不能隨時幫助他們處理和解決任何問題，不過，耶和華神的話、神的律法，卻「可以長存」在你們百姓的心中。

所以，在摩西最後一個月，和以色列百姓相處的日子和時間中，摩西抓緊每分每秒，向以色列百姓「講解-闡明」耶和華神的律法，這就是在申33:4的經文，以色列百姓所說的見證：

『摩西將 律法 傳給我們，作為雅各會眾 (繼承) 的 產業。』
תּוֹרָה צִוָּה-לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב

摩西的偉大，其屬靈領袖的風範，就在於: 他有「遠見」、有「前瞻性」，知道要把「神的話、神的真理」當作唯一寶貴的遺產，要百姓不斷地「傳承-傳遞」下去，使這份產業，始終是作為一份具有「活潑-生命力」的產業。




三、「抓住」神的應許

『看哪，我將 這地 擺在你們面前；你們 要進去，要取得繼承 這地，
是 耶和華 向你們列祖，向亞伯拉罕、向以撒、和向雅各 起誓應許
要給 他們和在他們之後的後裔』申1:8

רְאֵה נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם אֶת-הָאָרֶץ בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת-הָאָרֶץ
אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵיכֶם לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב
לָתֵת לָהֶם וּלְזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם

在申1:8的經文中，有三個重要的信息：

1. 要專注看 神應許的產業，不看眼前的環境和困難。
2. 要勇敢地 起來，進去，得地 為業。
3. 要 相信，並 記住，也要 緊緊抓住 神的應許。

看哪 (רְאֵה)，這地(הָאָרֶץ)，所以第一句話就是摩西要以色列百姓眼界和眼目「要定睛」在應許之地，
接著經文說: 你們要「進去-取得繼承」這地 (בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת-הָאָרֶץ)，這裡「進去」(בֹּאוּ)，和「取得繼承」(רְשׁוּ) 這兩個動詞都是「命令式」，摩西的語氣是很堅定地告訴新一代的以色列百姓，要勇敢地起來，進去，繼承這地，得地為業。

為什麼要以勇敢、「無所畏懼地」起來得地為業，因為接下來的經文說這地乃是: 『耶和華 向你們列祖，向亞伯拉罕、向以撒、和向雅各 起誓應許 要給 他們和在他們之後的後裔。』

這裡我們看到「起誓應許」的動詞 (נִשְׁבַּע)，還有最重要的是「起誓應許」的發動者，是 耶和華自己(יְהוָה)，然後這個耶和華神「起誓應許」的內容，是神祂「要給」(לָתֵת) 亞伯拉罕、以撒、雅各和他們的後裔，也就是此時的以色列百姓，這塊牛奶與蜜的應許之地。

是的，以色列百姓這時準備要過約旦河，進迦南地，所以摩西在申命記的開頭和起始的地方，立刻就諄諄告誡以色列百姓:

你們眼目「要專注」在神所應許的地業上，然後 要「勇敢起來」征戰，「進去得地」為業，不要恐懼，不要害怕，因為耶和華神已經「起誓-應許-要給」你們這塊應許地，所以你們只管「緊緊抓住」神的應許。

如果問，為什麼摩西在申命記的開篇要提醒以色列百姓這些事情，那這問題是很簡單可以回答的，

因為以色列百姓最主要的問題就是 他們常常「小信」，對耶和華神的旨意和計畫「沒有信心」，「沒有專注」在耶和華神所應許的產業上，所以他們常常軟弱、時常跌倒，常常抱怨、經常爭鬧，以至於他們最後在曠野漂流40年。

所以，在接下來的演講當中，摩西很快地就又再次提到了「探子事件」給以色列百姓所造成的巨大「災難-悲劇」。申1:19-46

我們是否也常常像以色列百姓一樣，對神「小信」，「不相信」神的計畫，或「不按照」神的心意去行？ 求神打開我們各人心眼，「提高」我們的眼界，讓我們都「可以看到」神所給我們每個人生命當中的應許之地，最重要的是，要「緊緊抓住」神的應許，並「起來征戰」。


四、按「公義」判斷

『你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，
都要按 公義 判斷。
審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，
因為