我們基督徒很少細讀聖經，讀聖經也是被鼓勵讀新約；對於舊約，通常不會去細讀，認為與耶穌、救恩或生活教導無關。就算講到舊約，多以創世記出埃及的故事，或大衛王的故事為主。「先知書」？除了在聖誕節或復活節引用以賽亞固定的幾處經文，或鼓勵人上進的「如鷹展翅上騰」之外，幾乎大先知其他四卷書都很少提及，更何況十二小先知書，絕大部分信徒都不太清楚是「什麼碗糕」。校園書房出版的《先知神學》，正是幫助平信徒來認識什麼是先知、先知書到底是說了什麼有意思的話。這本書足以除去我們對聖經先知書的誤解與成見，大大開啟閱讀舊約的視野！
基督教的神學院老師或一般牧者，尤其在台灣，要講解先知書，都很可能是「隔靴搔癢」。因為最有資格講舊約先知書的，自然是猶太教的教授，他們稱之為「拉比」。「猶太教」實應稱為「猶太信仰」，因它自始不是一個宗教，而是一種生活與文化的形式（「基督教」這字詞本身也是如此）。赫舍爾二十歲左右就成為猶太信仰的教師，他的一生就是為教導猶太信仰的內容而活。
赫舍爾成長於二十世紀初波蘭的一個「拉比家族」中，從小就有嚴謹的猶太教育，遵行神「妥拉教導」的「663條律令誡命」。他熟讀猶太經文註釋「塔木德」，熟悉先知書的意義。先知書的意義內容，都不出創世記到申命記的妥拉範圍，是猶太信仰（如今我們可以說是基督信仰）的生活指南針。赫舍爾青年起歷經戰爭動亂，家破人亡，流離失所。二戰時他從波蘭輾轉遷移到美國，和其他猶太人一樣「分散到世界的彼方」。他十分能體會猶太人在西元前七世紀到前四世紀時，被擄與歸回時期所寫成的大小先知書。他在猶太經文的先知書中，看到有感情的神、關心人生活的神，而不是在禮拜堂被敬拜者恭奉在高處，不動如山、不言不語、與人無關的神。神是在生活中和人建立感情關係的神。因此赫舍爾能夠將先知書的教導活出來：他辦猶太教育學校，他為社會弱勢發聲，他主張各宗教、各種族間要對話，他和馬丁路德金恩一起遊行爭取黑人民權，他與嬉皮青年同一陣線反對不公義的越戰。赫舍爾用先知性的言語和想像，應用到生活之中，因此他被稱為「先知中的先知」。
赫舍爾認為，神有豐富的情感，如同人一樣。我們應該這麼說：因為人是照著「神的形象」造的，神有什麼，人就有什麼。我們不是發現神有情感情緒，而是神本來就有這些情感而將這情感的DNA植入人的靈魂性情中。因此，「先知書」的總義，就是先知因著自己的情感，被神聖的神觸動，體會到神對被擄時期前後猶太人當時的情感——生氣他們不遵守教導、擔心他們走偏了人生路、盼望他們歸回到以前生活的土地、報復那些欺負希伯來的國家、一直愛著以色列民族等等——先知將這些情感體驗忠實地記錄下來，是帶著充滿神聖教導旨意的書卷，堪為猶太人及今日基督徒警惕的「家訓」。赫舍爾從先知書講到神是有「神聖的悲憫」的神，祂會生氣、爆怒、嫉妒、擊殺、後悔……；祂也會喜樂、愛慕、悲傷、難過、鬱卒……。這樣一位與人性情相近的神，怎麼會離我們太遠呢？所以赫舍爾透過先知書的講解，讓我們基督徒整全的了解聖經，認識我們所信的這位創始成終的神，實在是以祂的豐富情感觸動了我們的情感，讓我們來愛慕祂、追尋祂、跟隨祂，好使我們禮拜一到禮拜天的生活工作，都活在先知傳講的神旨意中。這就是赫舍爾從神帶給我們的祝福。
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