環保是一種宣教／萊特

將來必有許多基督徒關懷受造界，認真看待自己對環境的責任。然而，目前關注此事的基督徒還不夠多。屆時，他們將盡可能選擇可持續的能量形式、關掉沒使用的電器、盡可能向擁有健全環境倫理的公司購買食物、商品、服務。他們參加環保社團、避免過度消費、製造不必要的垃圾，並盡可能循環再利用。誠願這樣的人數不斷增長。

然而，比較少基督徒（目前還是少得可憐）把環保納入他們的聖經宣教觀裡。 更少人把積極的環保行動視爲自己個人和特殊的宣教使命與呼召（不過，可喜可賀的是，這些人愈來愈多）。擁有明確基督教環保議程的機構「磐石」（A Rocha）於一九八三年成立於葡萄牙，如今已在世界各大洲運作。他們的神學強有力地認定，他們的工作不僅是聖經托付的，也是基督教宣教大使命中，正當且根本的層面。

杜普瑞茲於一九九一年的一篇文章開宗明義説道：「近年來，我愈來愈相信，地球（和全宇宙）的公義是教會宣教不可分割的一部份」。 我個人也有此信念。

然而，環保是否真的是教會宣教使命中不可分割的一部份？除了本章之前詳細針對聖經神學的討論外，讓我再提出數點，解釋我爲何認爲源自神的使命此一聖經宣教神學必須包含生態領域，並視實際的環保行動爲基督教宣教範疇中的一個部份（這是我在書中嘗試闡明的）。

環保是今日世界的當務之急。這點還需重複嗎？只有頑固地蒙蔽自己心眼，比把頭埋在沙裡的鴕鳥更糟的人，才能忽略環境受破壞及受破壞之速度愈來愈快的事實。我們可以列出一籮筐令人沮喪的事實：
◆ 空氣、海、河、湖、巨大含水石層的污染
◆ 雨林和許多自然環境的毀滅，對賴以生存的生物造成嚴重影響
◆ 沙漠化及土壤流失
◆ 生物——動物、植物、鳥、昆蟲——絕種。地球賴以生存的生物多元化嚴重被削減
◆ 一些物種因被獵取而絕種
◆ 臭氧層消耗殆盡
◆ 「溫室氣體」增加，全球暖化

這一切都是牽涉龐大、彼此息息相關的未來損失與滅亡災難，影響全球的人類與非人類生物。對此事漠不關心的人，若非極度無知就是毫無責任感、冷酷無情。

過去的基督徒總是會直覺性地關注每一世代的燃眉之急與重大課題，並且正確地把它們納入宣教呼召及實踐的整體概念中，包括疾病、無知、奴隸制度及許多殘酷不仁的剝削形式。基督徒維護寡婦、孤兒、難民、囚犯、精神失常者、饑民——近年來，許多基督徒也委身於「使貧窮成爲歷史」的工作。

如今面對地球受苦的事實，我們必須反思，神自己會如何回應人們濫用祂所造的世界，會如何讓這件祂所重視的事，也含括到宣教的使命裡。若神真如耶穌所說的那麽關心自己創造的世界，知道麻雀何時掉在地上，那麼根據我們所擁有的知識，又該對這個世界表達何等程度的關懷？當然，耶穌說這話的目的是為了襯托出神對自己孩子更大的關懷，然而因此就認為「神對我們的眷顧既超越對麻雀的眷顧，我們無須關心麻雀」或是「因爲我們比牠們更有價值，牠們就完全沒有價值」，是完全曲解了聖經。

不過，我們對受造界的關懷，不應只是對愈趨嚴重的問題作出負面、審慎、防範性的反應。我們還需要更積極的原因。

環保源自神的愛與對神的順服。首要和最大的誡命是「愛主你的神」。在人類的經歷中，愛某個人意味著關心他的東西。摧毀某人的財物與愛他的宣稱格格不入。我們已經看見，聖經如何強調這世界是神的產業──或者用更明確一點的說法，聖經認為這個世界屬於創造、救贖、繼承它的基督。爲了基督的緣故好好照顧這世界，肯定是所有神的子民受吩咐、愛祂的一個基本層面。一些基督徒聲稱愛神、敬拜祂，是耶穌的門徒，卻絲毫不關心祂所擁有的地球。這令我大感費解。他們不但不理會地球所遭的濫用，自己浪費資源、過度消費的生活方式更使自己成了濫用環境的一份子。

耶穌説道：「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15），這句話和祂所說的許多話一樣，呼應了申命記中實際的倫理委身。主的命令始於照顧地球的基本創造使命。順服這命令是我們人類宣教使命與責任的一部份，和其他神創造世界時納入的義務與責任（如遍滿這地、依循工作與休息的節奏、婚姻）一樣。

成爲基督徒不表示我們不再是人。獨特的基督教宣教使命也未否定我們身為人類的使命，因爲神要我們像為這個信仰負責一樣，為身為一個人類來負責。

因此，身為基督徒人類，我們有雙重的義務積極參與環保。這是愛神、順服祂的基本層面。
創世的敍述委任人爲受造界的總督。他們受托照顧神的產業——也就是神的愛要向世人（不管人對祂有何看法）及一切受造生物及非生物（不管它們能否對祂有任何看法）彰顯的領域。這不僅是邀請，也是宣教使命：去照顧我所創造的一切，因爲它是我所愛的。因此，我認爲上帝所頒布的第一項宣教使命，正是創世記一28要人在全地行使主權的命令（mandatum dominie terrae）；我們有照顧世界的職責。

環保：履行我們對世界的祭司與君王職份。畢爾（Greg Beale）說得很有道理，他認為，舊約的會幕／聖殿與以下兩點有神學聯繫：（1）創世敍述的伊甸情景，（2）全宇宙藉基督恢復為神居所的情景。聖殿是原初創世實況以及全新創造的縮影，在這兩者中，神都住在世上，視之為祂的聖殿，人類則以受祂委任的祭司身份事奉祂。

創世記一至二章以君王和祭司的措詞兩次記載神托付人的使命：人類必須治理其它受造物。除此之外，神把亞當置於伊甸園，則是要他「修理，看守」。毫無疑問地，治理就是君王的職份，事奉及照顧則是祭司在會幕及聖殿的主要職份。

因此，人類與地球的關係結合了君王與祭司的職份：治理與事奉。這是典型的聖經組合，在基督身上，我們更是看到這個完美的祭司與君王身份，如何被賦予最完整而豐富的意義，成為我們的典範。除此之外，這也是我們在新世界裡要恢復的角色──啓示錄一針見血地指出，因著神的羔羊在十字架上的工作，人類不但得救，也恢復在地上的君王與祭司職份，雖然仍然必須俯伏於神之下：「又叫他們成爲國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權」（啓五10）。

因此，從創世及末世的角度來看，環保及環保的行動是我們宣教使命的一部份，因爲它是我們恢復人類應有地位與責任的一部份，是不論按著神原先造我們的心意，或是按著我們將來完全得救時的樣式，都該去做的事。大地在等待其受委派的君王與祭司顯現——俯伏於基督主權之下得救的人類。我們現今的行動正預告了這最終極的目標。

環保考驗我們的宣教動機。一個貫穿本書的論據是：我們的宣教觀若只是從人類的需要與人類做的事開始，這樣的宣教觀是有缺陷的──而停在那裡結束，更是加倍的不足。不過，這個觀點並沒有否定源自人類需要的各種宣教動機。

其中一個強烈的動機是對人類罪惡實況的佈道回應。我們知道人在神的審判之下，處在罪惡使人孤立的黑暗與迷失之中，而這件事也常常激勵我們把神藉著基督為罪人所行之事，以及祂那十字架與復活的好消息帶給他們。除此之外，另一個強烈的動機，是對人類需要的實況——人類光景中一切支離破碎的物質、思想、情感，與社會層面——的憐憫之情，因此，我們受激發在這一切領域中藉著醫藥、社會、教育、經濟行動處理罪的毀滅性效應。本書第八和第九章便為了這整全的宣教觀辯護，並且指出我們爲何必須視基督的十字架為一切層面的核心。這些都是正確、合聖經、效法基督的宣教動機。

不過，我在本書也一直認為，聖經宣教神學的終極起點與終點必須是神自己的宣教。「神整全的話語」是什麽？整個歷史中，神所委身的總體宣教使命是什麽？毫無疑問，這不會僅只包括了拯救人類，一定也包括了拯救全受造界。本章的末世論部份闡明了這點。神正藉著改變、更新受造界來創造新世界。祂更新的方式類似祂兒子的復活──這新世界是祂得救子民復活身體的居所。

因此，整全的宣教若只涵括人類（即使整全地涵括人類！），認為基督流出的寳血，並不觸及其他受造物與神之間的和睦（西一20），就不是真正整全的宣教。回應了神的呼召，透過在生態項目中服事非人類的受造物來事奉神的基督徒，將會進行一種特殊的宣教。這種宣教在神宣教使命的廣泛架構中，佔有非常恰當的一席之位。他們意識到神對自己所造之物的心意，並渴望對此作出回應，由此構成了他們的動機。參與環保的基督徒絕非不關注人類的需要，反之，根據我的觀察，基督徒對非人類受造物的善良態度，甚至會使他們更加關注人類的需要。

環保是教會的先知性契機。基督徒有時擔心讓「世界設定議程」——即，我們只不過在回應世俗關注的變幻莫測潮流。當然，環境課題肯定是今日世界非常擔憂的事項之一──若對西方青年進行調查，將發現地球的生存成了他們最爲擔憂的課題。但是，教會也有使命，必須回應世界在任何時代所面對的實況及掙扎。舊約先知探討當代的實況，耶穌也是如此。正是他們對世界問題帶來衝擊的效應，才使他們變得不受歡迎。

如果教會能夠意識到，以聖經的資源及異象來面對生態危機，已是刻不容緩的當務之急，那麼有兩大（肯定還有更多）意識形態，就是我們一定得面對的宣教衝突。

1. 破壞性的全球資本主義及其根源——貪婪。全球資本主義那永不滿足的需求，肯定是當代造成環境破壞的罪魁禍首。貪婪是一種偶像崇拜，而貪財是萬惡（包括此惡）之根的聖經真理，並不僅止適用於私人領域。人的貪婪包括：
◆ 不計代價地獲取礦物及石油
◆ 為了吃肉把土地用來飼養牲畜
◆ 殺害稀有動物及鳥類，以滿足人類在服裝、玩具、裝飾品、情慾方面的猥褻潮流
◆ 以商業或旅遊的名義，剝削脆弱及無法取代的自然環境
◆ 操控市場使剝削者以最低的成本生產貨品，卻使受剝削的國家和人民付上慘痛代價

教會若要參與環保課題，就必須做好心理準備對抗貪婪及經濟的勢力、抗衡利益及政治機制、意識到這裡涉及的不單止是善待動物及人類。教會必須進行科學研究，堅固其論據，也必須願意踏上漫長、艱辛的旅程，在墮落的世界中，像為著其他宣教領域一樣，為了環保進行公義與憐憫的奮鬥。

2. 泛神論、新異教及新時代靈性。奇怪的是，我們常常發現，深受這些泛神論、新異教及新時代運動哲學吸引的人，對自然界總是非常熱誠，雖然源自一個非常不同的角度。因此，教會在進行其宣教使命時，必須見證世界屬於主的這偉大聖經宣告。這世界並非蓋亞或是大地之母，並非可以自我維持、有感覺的生物。它沒有獨立生存的能力。我們不應該敬拜、懼怕，甚或太過「愛」它，以致篡奪了那位有位格的創造永活真神，其獨一的神性。因此，我們的環保宣教使命並非浪漫或神秘的。我們並未蒙召與「大自然合一」，而是把照顧地球視爲愛和順服創造及救贖主的行動。

因此，教會正面對著一個尖銳的先知性事奉與契機──然而我們大多數人似乎仍未能領悟到這一點（「磐石」等組織是少有的例外）。基督徒比較傾向於被視爲生態危機的罪魁禍首，過於被視爲這方面的佳音使者。

環保體現了聖經公義與憐憫的平衡觀點。環保體現了憐憫，因爲神創造的世界，本質上就是無法感謝或回報的受造物，我們卻願意加以照顧，甚至付出無私的愛心。這一點徹底體現了真正合乎聖經及敬虔的利他主義。這反映了上帝之愛中的相同素質——不只是反映了神愛那些與祂為敵的不可愛人類，也更廣義地反映了「耶和華善待萬民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（詩一四五9、13、17）。耶穌也以神對飛鳥的愛心眷顧及裝飾花草之擧，説明祂對人類孩子更大的愛：若神如此細心憐憫祂的非人類受造物，致力於效法祂的人豈不更應該如此？「磐石」職員在他們的鳥環計畫中眷顧每一隻鳥兒時，下意識地落實著憐憫與關懷的舉動，使我總是深受感動。如此對待神所創造的小動物，是非常溫暖、有愛心、在我看來真正效法基督的態度。

環保體現了公義，因爲環保的行動是維護弱者，免受強者剝削；維護沒有自衛能力的人，免受強者欺壓；維護受侵犯者，使他們脫離攻擊者；維護啞口無言者，免受貪婪者粗礪的聲音傷害。這些都是神秉公行義時彰顯的屬性。詩篇一四五篇用神供應所有的受造物（詩一四五13-17）來同時描繪神的公義和祂的慈愛。事實上，這首詩把神對受造界的眷顧，與祂解放子幾的子民，為他們平反的公義之擧相提並論——因此使舊約的創造與救贖傳統，得以結合在一種美妙的和諧之中。

怪不得舊約為義人下定義時，不是僅止於提及他對窮人和貧困者的實際關懷（這當然是其重點）。毫無疑問地，「義人知道查明窮人的案」（箴二十九7），不過，箴言的聖哲也很窩心地提到，「義人顧惜他牲畜的命」（箴十二10）。聖經的宣教與聖經的公義一樣整全。

總的來說，「對生態的關注及明確的環保行動是聖經宣教不可或缺的恰當層面」這説法的根據是什麽？上文已指出，這些行動：
◆ 是對迫切的全球課題作出回應
◆ 表達了我們對創造之神的愛與順服
◆ 恢復了我們在世上的祭司與君王職份
◆ 彰顯及擴展我們的整全宣教動機
◆ 是教會當代的先知性契機
◆ 體現了聖經憐憫、公義的核心價值

這些要點皆依據於受造界在神眼中固有的價值，及神要我們像祂一樣照顧受造界的獨立宣教使命等論點上，而不是從行動帶來的功用或結果，如對人類的益處或佈道的果效等因素來考量。我們必須照顧地球，因爲它屬於神。這也是神的吩咐。單單這一點就已足夠。

然而，我們既是這受造界的一部份，對受造界有利的事最終肯定也會為人類帶來長遠的益處（雖然人類眼前的需要往往不利於環境）。因此，環境與發展課題往往是息息相關的。此外，受造界所受的苦既與人類的罪惡有關，地球的佳音也是人類的佳音。福音的確是全受造界的好消息。

怪不得認真看待體現神對受造界的愛此一責任的基督徒，往往發覺他們在這方面的順服給了他們機會，述説神對受苦及失喪者的愛。「磐石」的故事顯示，這項運動的環保目標與行動雖有本身固有的聖經根據，神也會用行動來表達祂對人在這方面順服的看中，藉著這類活動祝福及建立祂的教會。

真正的基督教環保行動事實上也有佈道的果效。這不是因爲它可成爲「真宣教」的掩護，而是因爲它在言語和行爲上，宣告了創造者對全受造界無限的愛（這當然包括祂對祂所造人類的愛），也彰顯了創造者爲拯救受造界與人類這兩者所付的代價。這行動是以下聖經真理的宣教體現：主愛祂所造的一切。這位神如此愛這世界，以致不但將祂的獨生子賜給信徒，叫他們不致滅亡，最終更使天地萬物藉著十字架的寳血與神和好。因爲神在基督裡叫世界與祂和好。