作為一位神學倫理學家，侯活士認為倫理即是神學。基督信仰在神學上的宣認和確信，本質上就充滿踐行上的具體意涵——「真理」是可實行的（Truth is practical）。耶穌基督的生平、受難、復活，已經明確啟示出上帝的故事；基督徒倫理的任務就是去發現，上帝的子民是如何被這個福音故事塑造，他們又可以怎樣忠實地、真確地（truthfully）以生命來述說這個故事。
侯派神學的要義，在於重新釐定基督徒倫理的本質、焦點、取向；尤其是著重探究「我們應該成為怎樣的一群人？」，多於「我自己應該怎麼做道德抉擇？」。Character一詞，在侯氏的著作中更佔有核心的位置，然而當中所蘊含多重層次的意義，必須逐一疏理。[1] 首先，它最基本的意思，就是個性，是我之所以有別於他人的特質（characteristics）；但這不單純是心理學上的「性格」，而是道德意義上的自我（moral self）。由此進而到品性的層面，是指行事為人所流露出的氣質和習性，反映出個人最基本的、實存上的定位（orientation）：效忠委身於甚麼、願意為甚麼而犧牲，拒絕甚麼、追求甚麼，尤其是追求自己成為一個怎樣的人。因此便涉及品格，或者「德性」（virtue）。必須澄清的是，一個具有品格或德性的人，不會在道德上完美、無可指責，他不過是一個展現出健全的道德踐行力（moral agency）的人，能夠為自己行為的對錯好壞而負責。他未必從不行差踏錯，而是有決心為自己所做的認錯，無論是有意、抑或無意的犯錯。他甚至能夠將發生在他身上的、或要為別人而承受的，無論是出於處境所「既與」的（given）、抑或來自人生實存的無常，全都視為屬於自己生命故事的一部分，尤如己有（one’s own），一併承擔起責任。品格就是一個人的言行被別人或褒、或貶的整體評價；換言之，品格和行動只是對同一件事、同一個人，兩種不同的倫理性描述。品格不是一個人所擁有的東西，不是形而上的內在本質、或者超越性的力量。一個人不是先有好的品格，然後才會有好的行為；相反，他到底具備甚麼品格，是要從他如何行動、如何面對行動的後果來衡量。一個具有品格的人，會無時無刻準備面對道德挑戰，他的品格在日常生活中不斷被考驗和鍛鍊。可是，品格又並非單單是一個人過去行動的總和，而是關乎到行動者是否具備一種描述的能力、技能，可以將他的意圖、行動、際遇通通鋪陳成（rendering）一個連貫整全、屬於他自己的敘事。基督徒倫理關注我們如何忠於福音的故事本真地（authentically）過活，不只在乎我們做甚麼，更加在乎的是我們看見甚麼，如何看待自己、別人、世界，是否能免於自欺欺人的試探、不受錯覺和投射迷惑，如其所如地專注於上帝故事的「真實」，順服於屬於上帝的「實在」，這「實在」比肉眼所見的現況更真實——這就關乎到「視象」、「異象」（vision）。不是在於有沒有行善的意志，而是在於能否看到自己的故事、教會的故事、世界的故事，怎樣在上帝的故事之中交織開展。
最後，Character還有一重較隱晦，但時而呼之欲出、一語雙關的意思，就是角色，這裡所指的是戲劇故事裡面的人物角色，不是社會崗位的角色。教會既是一群領受和傳承福音故事的人（a storied-people），既是聽故事者、也是說故事者，但同時又是上帝的戲劇裡面的人物，是故事的表演者、詮釋者。基督徒並不以擁有個人的品格、德性作為最高或惟一的追求，否則這就是靠一己之力的自我實現和道德超拔，如此被高舉的是自主自決，而非基督先在的救恩。但用一般信仰的語言來講，基督徒倫理所討論的實在卻是「成聖」的問題：教會自身必須正確地、正當地被福音的故事塑造，然後信徒的品格才有可能被這個開放自己、接受聖靈引領的社群建立。
侯活士有一句廣被傳頌的金句：「教會並不擁有一套社會倫理（a social ethic），她自己就已經是一種社會倫理」。 [2] 此觀點早於本書第一章「為了改革基督教社會倫理學的十條論綱」的段落被提出：教會成為教會，是她最首要的社會責任和政治貢獻。福音的社會意義，就是教會見證出一套有別於世俗社會的倫理觀；她自己要成為一個另類的政治實體（an alternative polity），見諸於這個社群的成員怎樣彼此信任、怎樣對待異己、怎樣接待外人、怎樣處置犯錯的人等等――這些行事為人是如何有別於世界。教會向大社會（the Society）揭示出，有甚麼是後者無法靠自己成就的（what it can’t do），同時又示範出後者其實可以成為甚麼（what it might be）。
不少侯活士的批評者對此嗤之以鼻，嘲諷他是「離地」的理想主義者。到底這樣的教會哪裡可以尋見呢？但侯氏的回應很簡單：任何教會每當勉力地活出忠信（自然也必須先認識到自己的不忠），最少在那一刻、那一處，教會就成其所是了。因為教會只要成為自己就足夠了，不是要成為完美（雖則她被呼召要在恩慈上像上帝一樣完全），而是要扮演好自己在上帝故事裡面被揀選、被拯救、被寬恕、被更新、被差遣的角色就夠了。因為，根本從來就沒有完全忠信的教會，由十二使徒開始，教會就是不忠的、會犯錯的、會跌倒的。分別只在於：教會是否認識和承認自己的不忠？然後，又是否以此為自己製造「不在場證據」、放棄忠信的藉口，抑或在不忠之中靠著聖靈的力量，彼此勉勵督責、互相承托分擔，一起在屢屢失信之後，仍然矢志要繼續活出忠信？正如一個有堅毅品格的人，是一個會犯錯、知錯、認錯、改錯的人，一個有品格的群體，亦該如是；她能夠自我檢討、接受道德批評，既被寬恕，就懂得寬恕。嚴謹地更應當說：真正擁有品格的是群體，而非個人，先要有前者，然後才會有後者；獨自一人是無法成為有品格的，除非被一個有品格的群體歡迎、擁抱、扶持。這也正是本書的題旨。
附註
1. 侯氏所採納一整套德性倫理（virtue ethics）慣用的詞彙，彼此之間其實不分優次輕重，它們反而是互相定義的，參禤智偉：《社會‧倫理：讀寫侯活士》，（香港：基道出版社，2017），頁xiii-48。可是，忠於其非基礎主義（non-foundationalism）的神學本色，他自始沒有系統化地闡釋、定義這些概念，但可以參考Samuel Wells, Transforming Fate into Destiny: The Theological Ethics of Stanley Hauerwas (Eugene, OR: Cascade Books, 2004)。
2. Stanley Hauerwas, The Peaceable Kingdom : A Primer in Christian Ethics (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1983), 99. 另見侯活士：《和平的國度：基督教倫理學獻議》，紀榮智譯（香港：基道，2010），頁148。
新書簡介
