理性是信仰生命的要城，也是撒但處心積慮想要奪取的。歷史上有三個思潮衝擊基督教：哥白尼和宇宙論衝擊神的創造、達爾文和生物衝擊人類起源、佛洛伊德與心理學衝擊屬靈信念，面對這些充擊時，教會曾手足無措，逃之夭夭，任憑這些哲學思潮錯認上帝是愚拙的，漏洞擺出，不值得相信。應當如何正確使用理性，讓信仰真正有根有基，以城牆護衛信仰堡壘呢？該怎麼正確看待信仰中的懷疑？

許多智識上的困境之所以產生，不是因為我們想得太多，而是因為我們想得太少。理性雖然不是真理的起源，卻是真理的考驗。如果基督教是真的，不論面對多少智識上的仔細檢查，依然禁得起考驗，但理性有其限度，神和理性並非不相容，而是比理性的容量大太多。信心，與其說是黑暗中的跳躍，還不如說是邁向光明的旅途。

懷疑本身並沒有錯，它像增加信心活力的燃料，是信心發展過程中必經的階段，免不了的經驗。懷疑不是一種生病的靈性或痛苦的心理狀態，而是關乎真理、信任與可靠。懷疑可以幫助我們正確認識真理，關鍵在於，我們容許懷疑領我們走到什麼地步。多馬的懷疑、魯益師的懷疑，帶他們走向最後的真實，親自經驗真理，你我也可以操練轉化懷疑為深信真理的動力。

如果懷疑是與神所揭露的真理掙扎，那麼奧祕就是和神所隱藏的真理摔角了。想像一下，讀克莉斯蒂和詹姆士的偵探推理小說，真相總會水落石出。但信仰發展的旅途中，有時候很諷刺的是，經歷越多信仰，越肯定我們所知道的就那麼多了。神的奧祕真的無從解釋，不容理解嗎？該如何面對信仰奧祕的不知之雲，處理我們內在的自我矛盾？

當約伯質疑神的作為，詢問其中的奧祕，好像神和人之間不該有隔閡，但我們有些疑問，在本質上就讓神無從回答起，另外一些疑問，神不打算當下回答，因為我們還沒預備好，無法領受。這或許會讓我們不舒服，但神的用意，就像《密室》的作者彭柯麗描繪的父親，當女兒問他超過她的年齡可負荷的問題，他回答女兒可以信任他，他會為她扛那些過重的箱子，神有時也是用這樣的方式保護我們。

其實神的奧祕，並非全然神祕。光看人類歷史就會知道，神在其中顯明祂自己。神透過摩西和法老對以色列人說話，透過先知和神蹟奇事向人類說話，還透過聖經對我們說話，耶穌更親自來到世上，將神的奧祕展現世上，讓我們可以理解。神賜給我們的，是奧祕也是啟示。透過啟示，我們能更深與神連結，明白祂奧祕的旨意。