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November December
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11月15日 讀經、默想、頌讀、沉思
屬靈閱讀的四個層面是：讀經、默想、頌讀、沉思，它們之間有一定的邏輯次序。但在實行時，卻極少按著次序進行。因此，儘管閱讀是直線式的活動，但屬靈閱讀卻不是：在任何時候，任何一個元素都可以預先進行。這些元素並非一級一級晉升的階梯；而是可以重複不斷地進行，無一定規則可循。強行規定進行的次序是一種錯誤。事後我們需要做的是留意──觀察這幾個元素彼此間的作用，某個元素如何引發出另一個元素，然後退至幕後，讓另一個元素上場──相互交織就像是跳一支民俗舞蹈一般，而非整齊劃一的步伐行進。 我將祢的律令配上旋律
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月16日 正確的解釋
我們很容易就將聖經用來作為「羅沙哈測驗」（Rorschach test ，某種性格測試），勝於作為宗教讀本，讀表面字意多過於讀出其中含義。我們很容易就將「屬靈」這個詞用來指我們自己，只在偶然狀況下才把神包括在內。 當這種情形發生時，我們其中一位弟兄姊妹通常就會要我們懸崖勒馬：「閱讀啊！不僅讀此處所寫的，也要讀出其他所有的含義。」一般來說，對這種細心和嚴謹的讀經方式，我們稱之為「釋經」。事實上，我們需要聆聽的是神的話。因此，我們必須要聽得正確。「釋經」意味著以一種謹慎的態度來得到正確的字義。 耶穌說：「忽視神律法中最小的一條，你就任自己也被忽視了。反之，你認真遵守，並且以此指教別人，你就在神的國度中被尊為大。」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月17日 戀人品嚐話語
釋經絕非迂腐的行為；釋經是一種愛的行動；是愛到一個地步，想將對方說話的內容了解得一清二楚；是尊敬話語到一個程度，想用各種方法明白其真意；釋經是熱烈地愛神，以致想停下來聆聽祂到底在說些什麼。神提供給我們的經文，就是祂想對我們所說的話。愛神意味著不但愛神說話的內容，也愛祂向我們說話的方式。隨之而來的是，像戀人一般，全神貫注在經文上──珍視其每一個逗點和分號、品味介詞的獨特用法、欣賞名詞的奇特選用。戀人不會匆匆一瞥，得到一個「信息」或「意義」，就立刻跑開，然後與朋友在背後說三道四。戀人品嚐對方說過的話和寫下的字，對每一個遣詞用字都咀嚼再三。 按照進城的慣例，保羅進入會堂，一連三個安息日，他都藉著聖經向他們講道。他開啟經文的奧祕，使他們明白過去一生所讀的內容所指為何……
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月18日 大異其趣
老實說，神藉著道成肉身的耶穌所啟示給我們的真實世界，既陌生又不在預期之內，甚至可說有點令人失望。若換作我們來主持大局，我們絕不會造出這樣的世界；若由我們來擔任委員，我們一定不會安排出這樣的救恩；若是我們有投票權，就絕不會制定出如此的獎懲制度。我很喜歡大德蘭修女（Teresa of Avila）膽大包天的妙諷。她為了重整加爾默羅修道院（the Carmelite monasteries），而坐著牛車，一路顛簸地在西班牙四處巡迴籌款。有一天，她被摔出牛車，跌在一條泥濘的小溪旁，她揮著拳頭向神說：「神啊，假若這就是祢待朋友的方式，難怪祢沒什麼朋友了。」 是的，神在祂的話語中所啟示給我們的真實世界，與我們曾夢想過的世界簡直就是大異其趣─有如天壤之別！但是可以慶幸的是，若我們持之以恆，藉著持續的禱告，就會發現實存的世界，比我們自己所期望擁有的更加寬廣、更可愛，也更美好。然而，這必須花大量的時間才能習慣。禱告就是一個令我們逐漸習慣這個真實世界（也可以說是習慣神）的過程。習慣從狹小變為廣大、從事事操控變為敬畏奧祕，從注重肉體變為重視心靈。而神不僅藉著祂的話語向我們啟示，使我們能認識這個世界；祂更希望我們加入其中、參與其中。 因此，讀者請注意。不要只是了解而已；不要只是欣賞而已；不要只覺得這是一件美事；要禱告（oratio）─將你所讀到的禱告出來、要積極地參與在神向我們啟示的話中。神正在邀請你。是的，祂在命令你把你自己的話帶入祂的話中。祂不希望我們擁有了新世界後，卻躺臥不動。我們最好不要躺臥不動，因為神的話定意要使我們站立起來，行走、奔跑、歌唱。 祢向我說什麼，我都緊緊抓住；
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月19日 平凡人也能締造不凡的故事
在聖經中，大衛的故事和其他故事比較起來，情節更豐富、人物更眾多，場面也更浩大，不僅如此，它也指示我們如何全然為神而活，以及如何向神回應。但是有一個重要的事實卻被人忽略了，那就是大衛不過是個普通人。用較為不敬，略帶有貶抑的詞彙來說，大衛「只不過」是個普通人而已。他的父親甚至沒想過要帶他見撒母耳。而對他的哥哥們來說，他只是無足輕重的小子。更糟的是，當我們研究他的家譜時，發現他擁有被以色列人所憎恨和輕視的摩押人的血統。 揀選大衛這個牧羊小子成為受膏者、成為人類史上神大能作為的象徵與代表，顯然是要表明神揀選的對象涵蓋所有平凡大眾，包括男女老幼、升斗小民、籍籍無名、無權無勢的小人物在內。換句話說，就是絕大部分在這個古老的地球上生存的人類。神所揀選在祂的計畫中擔當大任的人物，不是經由選舉產生，也不是基於聰明才幹或潛能…。 總而言之，我們必須明白，這位聖經著墨甚多的信心人物出身平凡。大衛並未被任命為祭司，並未被呼召，如我們所說「擔任牧職」。他「只不過」是個普通人。但是在故事中，沒有一處顯示他有任何不符合其身分地位的缺失。反而，他展現的是如嫩芽般迸發的生命力，勇敢奔放，在愛心、禱告和處事上，技巧純熟、創意十足。 沿著加利利海邊行走時，耶穌見到西門與他的弟弟安德烈正在撒網。他們的職業是漁夫。耶穌向他們說：「來跟從我。我要使你成為新型的漁夫。我要指示你如何捕獲眾人，而非河鱸和鱸魚。」他們聽了，未曾發問，就丟下網，跟隨了祂。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月20日 聖靈的膏抹
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11月21日 王者之工
在神的膏抹下，大衛接受了任命。在受膏之前，他只是個牧羊人。這份工作為聖經提供了豐富的背景和隱喻。但目前大衛的工作很明顯看出是神所委任、所指派的。所有大衛從事的工作，以現在來看，都是王者之工。 我想用「王者之工」這個詞彙來代表一切真實的工作。我使用這個詞的目的是要喚起人注意這類工作的尊貴性，亦即我們的工作是歸屬於神的工作的。所有真實的工作，都包含在「王者之工」內。我在此處使用這個詞是想將真實的工作與虛假的工作區別出來。虛偽的工作是專事破壞或欺騙的「勾當」，將精力用於達致某種目的，並不配稱為「工作」。 工作是源自主宰一切的神，也是至高神行使主權的表現：王者之工。掌權者以工作來匡亂扶正、維護尊嚴、秉公行義、濟弱扶貧、施恩赦罪、醫治疾病，藉著親力親為，將榮耀與尊嚴帶給其子民與土地。神的主權絕不抽象─所行出的權柄大有功效，也在工作中顯明出來。所有我們的工作都是至高權柄的延伸，也參與在至高者的作為中。 「……我們要做什麼才算是作神的工呢？」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月22日 職業背後的訊息
為什麼當我們結識某人時，總是一開始就想知道對方的職業是什麼？「你從事什麼行業？」幾乎是雙方初識時的必問問題。原因是：職業、事業、工作通常同時具有兩種作用：首先，工作可以透露出關於我們的一些重要訊息─表達出我們的價值觀、顯示出我們的道德意識、傳達出我們對身為一個依照神的形像所創造的人類所持有的信念。另外，工作也可以掩飾我們真正的身分。它可以作為一種宣傳的手段，讓別人誤以為我們是何種人，但事實上我們的內心卻不打算真正成為這種人。對大多數人來說，這兩種有關職業的訊息是混合在一起的：透露（表達）價值觀和掩飾（誤導）身分。當結識某人時，我們想知道他的工作究竟是一個將其隱藏起來的身分，還是一個表達出其真實品格的表記。 勤奮者於工作中找到自由；
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月23日 所有工作的核心
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11月24日 真實不虛假
大衛拒絕穿戴掃羅王的戰衣來對付巨人歌利亞。 大衛在以拉谷的經歷，就像是外行人闖入一個專家雲集的行業。在我們周遭的人無不提供意見─有的為我們穿上盔甲，有的為我們配戴裝備，生怕我們不足以擔當重任（即使他們的辦法不見得有效）。總之，我們得到很多忠告和指示，有時還被送去接受培訓，被指定要看的書籍常常是堆積如山。這些人出於真心地關懷我們，我們也被他們的熱忱所感動，對他們的知識和經驗充滿敬意。我們遵循他們的吩咐，言聽計從。然而，到頭來，我們竟發現自己動彈不得。 大衛那天的表現十分不容易。他深愛掃羅、仰慕掃羅，也服事他。掃羅王人才出眾、能力超常，並且也十分疼愛大衛，願意盡力幫助他。但儘管如此，大衛還是除下頭盔、鬆開腰上繫的劍，也脫下盔甲。要像這樣擺脫所有專家的建議，並不是一件容易的事。但是，不用說也知道，若是穿戴掃羅的戰衣去對付歌利亞，肯定會是一場災難。大衛需要使用的，是對他真實有用的東西。 整幅畫面中最令我驚訝的是，大衛有足夠的謙虛與勇敢來拒絕虛應故事（穿戴掃羅的戰衣），反之，他有足夠的謙虛與勇敢來單單使用在牧羊時期熟練的玩意兒（甩石的機弦和幾塊石頭）。就這樣，他殺死了歌利亞。 隨時待命。你所攻擊的對象遠非你能力可以對付。用盡所有的援助，配備神所給你的每一樣武器，如此，當戰事結束，只剩咆哮餘聲時，你仍然可以屹立不搖。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月25日 跪在小溪邊
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11月26日 與真實世界接觸
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11月27日 哀歌展現出崇高的生命
詩篇中的百分之七十是哀歌。這些哀歌不是源於大衛的禱告生活，就是從當中衍生而來。大衛一生遭遇過失喪、挫折和死亡。他既沒有逃避、否定，也沒有輕描淡寫，不當一回事。他認真面對每一件事，也為每一件事禱告。大衛仰之彌高、望之彌堅的崇高生涯，實是哀歌的產物。 相對來說，我們的文化往往只為著譁眾取寵。我們的大眾媒體鉅細靡遺地報導無盡的災難：犯罪和戰爭、饑荒和洪水、政治失策和社會醜聞。人們認為要在當今的文化中一舉成名，就要做出一些壞事──愈壞就愈引人注目。只要有何事出錯，評論員的小道消息、記者的採訪、編輯的斷言、法利賽人的道德批判、心理學家的分析，就紛紛出籠。接著發起政治改革，設立基金會以進行學術研究。然而，沒有一個句子帶有哀歌的成分。 沒有絲毫哀歌的成分，是因為真理不被重視、愛不被看重，人類的生命不被視為是神所賜下、基督所救贖、聖靈所祝福的生命，而只是被當作是「新聞」來處理；當中沒有任何尊嚴可言，只有道不盡的流言蜚語。 「當耶路撒冷城進入眼簾時，（耶穌）為它哀哭說：「巴不得你曉得這日子，與一切有關你平安的事！但如今太遲了……這都是因為你不認識神，也不歡迎祂親自來訪。」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月28日 上演人生大戲
不懂得哀悼，就不懂得聯繫。若是我們拒絕學習大衛哀悼的精神，我們的生活就會被切割成支離破碎的插曲和軼事，變得只是一連串愚蠢的開始，與不光彩的結束而已。但是，我們是在演一齣完整的戲，到最後所有的事情都聯繫在一起，所有的謎團都會迎刃而解，令我們不禁歡呼說：「喔，原來如此！」然而，在演人生這一齣戲時，我們不能一心只想超前──省略掉艱辛的部分、抹去痛苦的部分、繞過失望與挫折。哀歌，使人表達出內心的憂傷，卻不沉溺其中，是使我們繼續留在劇中的首要方法。請記住，神正在講述劇情。這是一齣包羅萬象的大型戲劇，祂不願見到我們任意刪改，但祂卻欣賞我們所創作的詩賦。 一大群的百姓跟隨著耶穌，其中有許多婦女一路為祂哀哭。此時，耶穌轉過身來，
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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11月29日 牧師的角度
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11月30日 靈命塑造的方式因人而異
我就像是個整天待在車房汽車底下修理的技工一般，滿手污漬，全身油膩。突然間，老闆叫說：「到這裡來，我要你向這群人說話。」就這樣，他把我丟進浴室，清洗乾淨，給我穿上禮服、打好領結，然後要我站在講台上發言。我該講些什麼呢？有人吩咐說，講你在汽車底下做些什麼。但你要我講哪一個牌子的車呢？是本田還是凱迪拉克呢？同樣地，靈命的塑造並非人人套用某一個公式就可以達成，而是具備個別性，每個人所適用的方法不同。假如當我在離家五百公里遠的地方，講述這個題目時，有我的會眾在場，我一定會感到渾身不自在；我覺得任何時刻，他們都會站起來說：「這樣說不對。他不是這麼做的。你說的可能是事實，但實際上，處境會改變一切，你可能完全弄錯了。」 靈命的塑造，對不同背景的人來說，有不同的方式，很多時候和一個所處的環境息息相關，你不能用一些原則將其放諸於四海。靈性必須在當地、在牧區、在牧師所提供的土地和氣候下成長。若不是在自己的牧區裡，要我精確地講解有關靈命和靈性的塑造，對我而言，是十分困難的，因為土地特性不同，氣候也不同；如此一來，我所說的內容就有被誤解的可能。 靈命塑造的方式不僅因地制宜，也會受個別情況的影響而有所不同。假如我是修理引擎的技工，我必須處理的是各個活塞的一連串特殊問題，這絕非像一般氧化的引擎或電子用品那麼簡單。靈命塑造的方法絕非「人人適用」，而是「因人而異」的。 順便一提，請為我預備一個房間。因為藉著你們的禱告，我滿心期望再次拜訪你們。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月1日 最富創意的工作
牧師最富創意的工作是靈性塑造。當你富有創意時，你就不是在抄襲，你不會把在其他地區效果顯著的東西，原封不動地搬過來使用。當你富有創意時，你大部分的創作都是廢物。我所認識的創作者，是將他們百分之九十的作品丟棄。假如你曾試過寫一首詩的話，你就會曉得，所寫出來的詩有十之八九都未臻完美，你惟有重作、重作、重作，把寫好的詩句丟棄，直到垃圾桶滿了..最後，你終於靈光乍現，寫出一首滿意的詩了；創作者的大部分作品都是廢物。 牧師往往不愛聽這番話，因為這個世代是凡事講求效率的世代。但假如我們富有創意時，就經常要在混沌失序之中工作。我們在牧區的土地上耕耘著，按著條件打好根基，信靠聖靈，試著成為聖靈的幫助而非阻礙。 我並不是說自己已經完全了，已經達成目標了。我仍然努力地想要得著基督，而祂早已奇妙難言地得著我了。朋友們，不要誤會我。在這一切事上，我絕不是自視為專家，我只是定睛在那目標上……
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月2日 一團混亂
創世記的頭幾個句子是牧師工作的典範，尤其在靈性塑造的領域。「空虛混沌」這個精彩的詞彙，指的是一團混亂的狀態──而從這一團混亂中，神的靈開始工作，逐漸地，創造與盟約透過神的靈產生：光、形狀、蔬菜、動物、人類、愛、德行、盼望、基督。我曾告訴一群神學生說，身為牧師，我最喜愛的就是置身混亂中。我的意思不是說，我喜歡混亂的狀態，而是指我喜歡置身於混亂中的感覺。在其中我因著盼望而支撐下去，明瞭神創作的大能是如何慢慢地、慢慢地、慢慢地運作，過程中卻總是充滿驚喜。創造，富創意的工作，絕不會按著我們所以為的那樣而完成，但總是帶來意外的驚喜。「創意」意指新的東西，假如我們一早就知道結果如何，那我們只能算是一個工匠、線上的裝配員或某某幹事而已，稱不上是富有創意的人。 我們現在還看不清楚事理，好似霧裡看花般，一片模糊。但如今距離雲開霧散、陽光普照的時候不遠了！到時，我們就看得一清二楚了，清晰到就像神看我們一般，認識祂就像祂認識我們一般！
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月3日 「魚狗」的比喻
大約一個月之前，我們剛剛度假回來，充電夠了，正準備重新出發。突然電話鈴響了，那時大約晚上十點左右。電話的另一端傳來我牧養了二十六年的一位女子的聲音。當我來到這個牧區時，她只有十二歲。如今，她已經三十八歲。我為她作堅信禮、為她主持婚禮，當她離婚時，陪著她度過，陪她經歷幾次的危險期、沮喪、自殺未遂，委任她作教會領袖，我也在她離開教會的一年裡翹首等待，當她翌年重返教會時，開門迎接她，與她一起禱告、傾聽她的心聲。那晚，聽她講電話時，我心想：「我已經牧養她二十六年了，但她一點都沒有好轉。」當我掛上電話後，我太太問道：「是誰打來？」我說：「是雷吉娜。我們不太擅長牧養，是嗎？」但是太太回答說：「還記得魚狗嗎？」 是的，我記得魚狗。我們曾坐在蒙大拿州的湖邊，觀看魚狗。魚狗就是kingfisher，即「捕魚之王」，最佳的捕魚手，是一種曉得如何捕魚的鳥類。這隻魚狗棲息在湖邊的枯幹上，準備捕魚。見牠捕魚十分有趣，牠將頭埋到水中二十七次，但卻都徒勞無功。牠失敗、失敗、又失敗─接著，到第二十八次時，牠終於捕獲了一條，但只是一條三吋長的小魚。太太說：「還記得魚狗嗎？」我回答：「記得─我們不過才經歷了二十六年而已。」 這就是靈性塑造的內涵。假如你急功近利，可能就不會這麼做了，因為整個過程既混亂，又長久，且有許多失敗的記錄─埋身入你的地區、你的人民、你的會眾、你自己生活的泥土中，富有創意地堅持下去，等待創造和盟約的成形。 那位在你身上開啟偉大工作的神，會一直持續下去，並在基督耶穌顯現的那日，帶來豐盛圓滿的結局。對於這點，我絲毫沒有任何的懷疑。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月4日 尋求親密
這個世界沒什麼人情味。尋求任何層次──不論是與神或與人──的親密關係，都得不到太多人認同。親密感不利交易。它既無效率，也缺乏「魅力」。若是愛神可以簡化為儀式化的崇拜，而愛人可以簡化成性行為的話，那麼整個過程就簡單得多，世界也因此效率大增。然而，若是將愛簡化為慾念，以及將信心簡化為儀式的這種作法，無法令我們心滿意足，使得我們仍然穿梭在大街小巷，渴望獲得更多的話，我們就是擾攘不安的滋事分子，最好檢點自己，折返我們所屬的家及教會。假如我們拒絕跟著出賣靈魂的脫衣秀起哄，或拒絕加入暴露心靈胴體的「快閃族」──他們藉此來轉移對長期親密盟約的需求，我們就會被視為是無可救藥的清教徒。親密感不容易得著。其中免不了痛苦──渴望、失望與傷害。然而，代價雖然可觀，回報卻更豐碩，因為與愛我們的人和神建立美好的關係，便完成了我們受造成為人的目的。我們跌跌撞撞、迷途流浪、耽擱延遲；但我們終究學到了愛，就像我們在基督耶穌裡所得到的堅定和永遠的愛一般。 等待得愈久，我對你們的掛念就愈深。我是何等期望親自將禮物帶給你們，並看著你們在我眼前茁壯成長啊！然而，不要以為我不想從你們中間有所得著！你有許多要給我的，就像我給你的一樣。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月5日 純如白銀的話語
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12月6日 我們需要神學家
禱告的初學者──孩童和剛信主的人─都會覺得禱告很容易。禱告的能力和動機深深根植在我們心裡。畢竟我們是由神所造，也是為祂而造。有什麼理由不禱告呢？禱告可說是我們的母語，是第一種語言。當我們見到自己陷入困境時，本能地呼求神的幫助。而當我們發現自己福杯滿溢時，也禁不住發聲感謝神。「救命啊！」（Help！）和「感謝！」（Thanks！）是我們最基本的禱告詞。這兩個詞只有一個音節（就英文字來說），簡單明瞭。 神向我們說話、呼召我們、憐憫我們、愛我們、降臨在我們中間、進入我們裡面。而我們則回答、回應、接納、收取、讚美。總括一句，我們禱告。一切就是這麼簡單。其他還有什麼嗎？ 然而，禱告不會一直這樣簡單化下去。我們花了許多年時間在曠野遊蕩，不斷地試探和質問我們最初禱告時的那種幼稚的單純。我們發現自己被一個嘲諷的時代所包圍，以輕蔑和懷疑的態度毀壞我們最初的純真。逐漸地，我們採用了禱告具有神奇能力的觀念，開始藉著一些手勢和咒語來使生活過得容易些。過不了多久，最初單純的禱告已與一大堆的問題、懷疑和迷信糾纏在一起，理也理不清了。 這樣的情形無人能倖免。每個祈禱過的人，最終都陷入某種困境。我們需要援助，需要神學家。對我們這些曾禱告過，而且想繼續禱告的人來說，神學家是我們不可或缺的最好朋友。
耶穌說：「我期望你做到的是：找一個安靜、獨處的場所，使你不致受引誘在神面前作假。在那裡儘可能地保持一顆單純和誠實的心。如此，焦點就會從你自己身上轉移到神身上，你也因此可以體會到神的恩典。」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月7日 我們在禱告上的軟弱
我們禱告時，實在需要有一位神學家陪伴在側，因為禱告中所遇到的大多數困難，不是我們自己製造，就是好心的朋友製造，要不就是來自撒但。牠總是虛情假意地為我們爭取最佳利益。老實說，我們對自己的興趣遠大過對神的興趣。我們的焦點全放在自己的現況與未來的遭遇上。我們的感情與意圖存在著重大歧異，以致我們常處在困惑之中；我們因良心的控告而坐立不安，甚至質疑自己是否不配禱告；我們受禱告祕笈的吸引，認為可以藉此成為能力高超的屬靈大師 但事實上，禱告是關乎神，而非我們。當然，它也把我們包括在內──甚至關心到每一個細節。然而，神是首要。而神學家的職責就是去訓練我們的思考力、想像力和理解力，能以神作為開始，而非以我們為起始。但我們不能保證次次都如此，因為我們期望得到別人的注意。然而，事實上，注意神是更加重要的。禱告，以單純地注意神作為開始，惟有藉著把注意力轉向神，才能回到原初的那種單純。禱告是我們所能參與的事情當中，最個人化和最人性化的事。不論任何時刻，當我們禱告時，就變得更接近我們自己、更真實、更有神的形像。這是禱告的榮耀，但也是它的困難，因為我們的自我會不斷地想關注自己，勝過於關注神。 耶穌說：「這世界充滿了自稱為禱告勇士，但實際上卻對禱告一無所知的人。他們滿有公式、計畫和建議，玩弄手段，讓你從神那裡得到你想要的東西。不要落入他們的圈套。你所面對的是父神，祂比你更了解你的需要。」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月8日 祈禱書和讚美詩集
我在一個輕視書寫式和朗讀式祈禱文的傳統中長大。祈禱書就如同毫無生命的書一般。讀一篇祈禱文就好比在街上遇見一位老朋友時，立刻翻閱一本書去尋找合適的問候詞，找到後就讀出說：「哈囉，老友，真高興再次見到你。你近來如何？代我問候你的家人。呃，我有事要先走了。再見。」接著闔起書，頭也不回地就橫過另一條馬路，真是滑稽之至。禱告的真正本質，乃是講求即時發自內心的祈禱。 但是，逐漸地，我開始接觸一些祈禱書，發現它給了我一些自己看似不會用到的禱詞。另有些時候，它提供給我的是一些我並不想用的禱詞。接著，我發現若是任由自己禱告時，我常常太過於圍繞著自己禱告，過於侷限在自己目前所遭遇的處境和感覺上。而祈禱書正可以將我禱告中的荊棘和老我一掃而空，使我回到神國度廣闊的國境內，立足於神無垠的天空下。 在發掘的過程中，出乎我意料的是，我找到埋藏於這些書中，充滿生命力的禱告伙伴，並且我發現原來最能影響我的禱詞，是以文字記載（在聖經中）的，而在教會中我們所唱的充滿生氣和靈感的歌，大部分是來自讚美詩集的禱詞。我禱告的世界因此拓展了。 所有聖者啊！敞開你的心向神歌唱！
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月9日 北美的靈性狀況
每一個文化有其屬靈的遺產和可信度。不同語言、世紀和歷史背景的文化，在靈性上提供其獨特的洞見，但也表現出其盲點。例如，奧古斯丁時代的柏拉圖主義，提供了在與異教徒溝通信仰時，一種寬廣的智性框架，但與此同時，卻不夠謹慎地削弱了十字架鮮明的特殊性，以及所有連帶的物質主義。 同樣「顧此失彼」的情形，也發生在中世紀的亞里斯多德主義、後宗教改革時期的加爾文主義和啟蒙時期的浪漫主義上。每一個時代都需要有識別力，去掌握福音所帶來的能力和真理，也要去避免重犯文化制約下所產生的錯誤。北美的靈性有其特色，需要有受過訓練的嗅覺，去分辨最好與最壞的部分。
有許多人來到約旦河旁，在那裡承認自己的罪，接受浸禮，要過一個不一樣的人生。當約翰留意到浸禮變成眾人趨之若鶩的時潮，甚至有許多法利賽人和撒都該人也前來受浸時，他呼喊著說：「毒蛇的種類……」。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月10日 巴特的《羅馬書釋義》
當巴特（Karl Barth）寫《羅馬書釋義》（The Epistle to the Romans, 1933）時，他在瑞士沙芬衛村（Swiss Village of Safenwil）的一間小教會裡擔任牧師。而當我讀到他寫的這本書時，也正在馬利蘭州的一間小教會裡擔任牧師。當時的我初出茅廬，很想學習如何勝任牧師一職。對我而言，牧師的領域被三重陣線包圍，其一是一群信徒（或半信半疑的會眾），其二是漠不關心（有時又冷嘲熱諷）的世界。其三則是我承諾要忠心地宣講和教導的聖經；這是我最駕輕就熟的部分。若是只讓我負責這方面，我會感覺易如反掌。但是當我明白作為一個牧師，我不能全心投入在「釋經」這個領域，而必須兼顧教會和世界這其他兩重的陣線時，我就覺得力不從心，非要尋求幫助不可了。聖經的陣線需要智力和專注力，我一向以來都甘之如飴。會眾的陣線則常常出乎我的意料。這些會眾是我的朋友與同盟，但是他們卻經常透過自利的濾鏡來擅改我的解經。我發現自己所宣講和教導的聖經，常常被無意識地篡改。就我看來，我牧區的會眾常將自己的行為和價值觀合理化，使之為美國的方式（著重放縱的消費主義）效勞，而多過於為十字架（強調犧牲的愛）效勞。我自以為在主日傳講了偉大的西乃山之道和清新的加利利信息，沒想到在週間收到的回應卻令我大失所望。這些會眾在充滿自信的閒話家常中，不經意地透露出，我所傳的道不過是陳腔濫調和疲弱無力的道德主義。看來，在我的會眾中似乎有一間欣欣向榮的小型家庭工業在迅速滋長。同時，在世界的陣線方面，世界對於「我所宣揚的神國」置之不理，令我不禁懷疑整個宣教事業的有效性。 如果我是如此徹底地被冷落，我還能發揮出任何影響力嗎？在巴特的羅馬書註釋中，他於每一個陣線上都帶給我幫助。他盡情恣意地埋入聖經經文中，潛入活水裡。他是如此出色的註釋家！有時我覺得，他的某個觀點是否正確並不是那麼重要，重要的是，他如此有耐心地鑽研每一段經文，使之至少脫離了迂腐虛假的可悲命運。 在第一個陣線，即會眾方面，我發現他逐頁地解開符合福音的靈性，與受文化牽制的宗教之間的糾纏，讚賞前者、拒絕後者。任何我發現環繞在我周圍，巧妙地引人墮入「另一個福音」的誘惑，巴特也都注意到了，不僅如此，他更清晰無誤地加以辨明。他救我脫離多少看似善意的宗教空談啊！對於世界方面，巴特博學多聞，但卻絲毫不受脅迫。他對政治、勞工和監獄再熟悉不過，但他相信的卻是禱告、聖經和基督的十字架。每次重讀巴特的羅馬書註釋，都令我在面對世界的陣線時少些膽怯。對我而言，在這世紀中，無人能在這方面與巴特相匹敵。
你從神所領受的復活的生命，不是一個膽怯、奄奄待斃的生命，而是充滿著期盼，像孩子般迎向神說：「爸爸，接下來會如何？」的生命。神的靈觸動我們的靈，並且肯定我們真正的身分。我們曉得祂是誰，而我們也曉得自己是誰：就是爸爸和兒女。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月11日 謎團引起人的注意
當孩子還小時，我滿腔敬虔的理想主義，巴不得自己的家庭聚在一起吃晚飯時，就像在教會聚會般。尤其在主日，當我們崇拜完回到家聚在一起吃晚餐時，我就試著引起話題，想將在聖所中所領受的禱告和讚美帶回到我們飲食的餐桌上。我會問他們對第二首詩歌的感覺如何，或他們是否喜歡講道前的引言。抑或他們是否注意到助理長老在讀麥基洗德這個名字時，發音很特別？然而，這些問題一點都沒有帶出真正的討論。 有一個主日，我正感到洩氣時，突然靈機一動，想到一個新方法。我說：「在牧師禱告完後，葛林先生一直低著頭，沒有挺起身來。在他周圍的人以為他還在禱告。直到祝福完後，他還是一動也不動。最後才有人發現，他已經斷氣。是被謀殺的。這件事是如何發生的，動機是什麼呢？」話匣子立刻打開了。討論真實熱烈。真可說是敬虔不足，但生動有餘。我們從當日頌讀的經文中找線索，從所唱的詩歌中找證據，研究在長老會正直的外貌之後所隱藏的罪的可能性；每一個禮拜都有另一個犧牲者 孩子圍繞你的桌子，就如同青橄欖樹的嫩芽一般，充滿朝氣和盼望。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月12日 讀偵探小說的樂趣
我們「謀殺謎團」的家庭工業為時不久──回想起來，只維持幾個禮拜，但這卻足以讓我見識到讀偵探小說時，那種逃避現實者的樂趣。不久，我發現許多學者、牧師和神學家也都陶醉在這種樂趣中。馬賽爾（Gabriel Marcel）常堅持說，我們必須要做出選擇，看看是要將生命當作是一個有待解決的問題，或是有待進入的謎團。然而，為何有這麼多選擇進入謎團中的人，卻時時開溜去閱讀那問題一定會得到解決的最後一頁，亦即本質上根本不是謎團的偵探小說呢？我想理由之一可能是，在日常生活中經常被扭曲得曖昧不明的是非觀念，卻在謀殺謎團中顯得界線分明。這些故事在我們即將被相對主義和主觀主義的濃濁熱浪給窒息時，提供給我們道德和智力上的喘息空間。 耶穌說：「我們不是在保密，而是要坦白說出來。我們沒有隱瞞事情，而是將所有事情都公諸於世。」
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月13日 閱讀註釋書的樂趣
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12月14日 與友人暢談
身為一位熱衷讀經的人，對我而言，讀註釋書就好比是一群足球迷在附近的酒吧相聚，把剛剛才看完的球賽拿出來討論，對每一個細節都不放過，有時甚至因意見不同而爭論到面紅耳赤，連帶也說些球員的小道消息作為花絮。從這些帶著點醉意的討論中，顯示出的足球知識可是叫人印象深刻。這些球迷經年累月觀看球賽；球員的名字都能倒背如流；他們對規則瞭若指掌，些微偏差都能引起爭論。他們全神貫注在賽程裡，無止盡的評論顯示出他們關心的程度。就像他們一般，我浸淫在註釋書中時，得到的不只是一堆知識而已，而是與一群博學多聞的朋友一同探索、觀察、考究聖經的經文。 從創世記延展到啟示錄的宏偉情節，是如此吸引人，而那經歷死亡和復活，拯救我們全人類的彌賽亞的出現又是如此令人側目，其中實在有太多足以留意，太多足以討論之處了。
我細細咀嚼箴言的片段；
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |
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12月15日 聖潔之地
以下是對諾曼‧麥克林（Norman Maclean）的《大河戀》（A River Runs Through It）一書及其他故事的反省。 我認識一位朋友，上述這本書他一買就買了十幾二十本，用來送人。他送的對象是「值得看這本書的人」。他也送了一本給我。這本書很快就成為我們一家大小的讀物，我太太、孩子和我自己都互相大聲地唸給對方聽。我們如此喜歡這本書的理由之一是，它將尊嚴和聖潔賦予我們的這塊土地，即我們地上的家鄉。麥克林筆下的故事場景，距離我在蒙大拿州的成長之處有一百哩，每年夏天我們都會回我的出生地度假。我們一早就曉得那裡是個聖地，但這本書更肯定和加深我們的敬意。這本書的作用就像是一個聖壇，要引人注意此地：此處是聖潔之地─就在這裡敬拜神吧。
……出賣祂的猶大也曉得那處地方，因為耶穌和祂的門徒經常到那裡去。
◆（摘自畢德生《天天活出神的話》） |