「群體」（Community）意指一個場域，人們置身其中共同而非私下持有某些事物；這些事物被視為是「我們的」，而不是「你的」或「我的」。群體的精髓是「分享相通」 （communication），也就是兩個或以上的人互相分享或傳遞事物的活動。希臘文中的名詞koinōnia，也就是保羅用來指涉教會這個神聖社群的名稱，是帶有動詞意涵（如在林前十16中的「共享」），也有具體意涵（如在林前一9中的「一個團契」[a fellowship]）。那些參與分享相通（koinonia的動詞意涵）的夥伴，形成了一個群體（koinonia的具體意涵）。不管他們共有的對象是什麼，他們成了一個與此對象相關的「我們」。
按其原本的意涵，人們的確可以談及「分享相通」（“communicating”）任何種類之美好事物，不管是物質或精神上的。在現代語用習慣中，我們把這個詞彙局限在某種語意層面的傳遞（如文字、示意動作和電子信號）（譯按，即「語言溝通、通訊」），其實這是不必要的限制。然而這個限制背後倒有正確的領悟。因為話語（the word）（譯按：原文用了定冠詞the，除了指向人類所用的話語，更可指向神的話、太初的道）處於人類一切分享相通的中央，乃一切共享對象的範式；它是唯一按其本質就是共享的對象，永不分拆成若干私人擁有的產業，而只能被用在分享相通上。其他的動物展現許多社交的特徵：為了防禦而群聚；為了繁殖而交配；合作捕獵等等。但是我們不傾向把這些活動描述為形成「群體」的活動，因為我們猜測牠們缺乏某種反思性（reflexivity），也就是對於所發生之事的意識。這種反思性是由言語的使用賦予我們的。
因此，政治學的關鍵問題，也就是「人類的結社模式為何」這個問題，可以訴諸表意（signification）的力量來回答。一個單單透過欲求來與美好事物連結的物種可能具有、也可能不具有社會性，但是一個透過表記來與其美好事物連結的物種，只可能是一個會分享的物種。人類的分享相通是透過論述賦予其他美好事物文化意義來達成；它所包含的不只是對物質事物的共同使用，也包括對這些事物之意義的共同理解。因此，它從最簡單的物質分享相通織出複雜的文化分享相通。
伴隨著對於對象的共同理解，出現了對我們自己、也就是對共享者的理解。愛的共同對象，會生出共同的自我理解，而這是由一種特別的表意協助達成的；此種表意從林林總總的對象中，提取出一些具有代表性意義，並能具體代表分享相通領域本身的事物。我們把與自我認識一同生出的愛，引向這個對象或人物；這份愛若沒有一個具體的對象，將會過於分散而無法持續。
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