阿祥養書場：「上帝的復興學校」之四

舊約考古的大復興——華爾頓點燃的讀經更新運動

／應仁祥（校園書房出版社主編）

考古學和教會復興有什麼關係？看過電影《侏儸紀公園》的人大概都會覺得，考古學其實還蠻無趣的，一群學者到了一個風沙滿天的地方，整日不斷在同一個地點往下挖掘，日復一日，好不容易，才在地下深處找到某個上古時期的化石，或是某個古代的器物。那種東西，放在博物館供人緬懷、欣賞還可以，又怎麼可能跟21世紀的教會復興扯上關係呢？

不過，二十世紀的1970年代，卻有個年輕人發現，教會未來復興的契機，潛藏在舊約考古的研究裡。這位年輕人的名字叫約翰．華爾頓（John Walton），如今已是世界知名的舊約學者，他所寫的《舊約聖經背景註釋》以及《新舊約聖經故事導覽》，更成為基督教書房的暢銷書，幫助了成千上萬的信徒。

華爾頓大學讀了一本名叫《考古學和聖經歷史》的書後，開始接觸考古。在當時，教會研究考古，更多為的是護教。面對著理性主義和科學的發展，教會為了證明聖經敘述的可靠性，便把能否挖掘出伊甸園的遺址或是挪亞的方舟，視為打贏科學和理性主義的一種方法。然而，隨著一次又一次的挖掘失敗，考古學的價值日漸遭到懷疑。

幸好，另外有些學者注意到，儘管把考古學當護教工具的方法錯誤，並不代表考古學一無是處。相反地，考古學的許多研究，對於認識和理解聖經時代的文化和背景，起了很大的作用。在考古學挖掘出的遺址和器物幫助下，不管是新約還是舊約時代的生活樣貌，一一浮現出來；而透過考古挖掘出來的古代文獻，更有助於理解聖經時期（例如：古近東時期、第二聖殿時期……等等）人們的思考與精神世界，進而回過頭來，重新矯正我們對於聖經經文的認識和理解。(見表：＜護教的考古vs文化的考古＞)

當年的華爾頓，便是循著「文化的考古」這條路，展開了他的舊約研究之旅。藉著考古學，以及考古文獻所開啟的舊約研究，華爾頓發現，現代人常常帶著自己的問題來讀舊約聖經，期望舊約聖經可以回應；然而，舊約聖經的作者在寫作時，壓根兒就不曾想過我們現代人所問的問題，硬逼著舊約回答我們的問題，最終只會得到錯誤的答案。

好比說，現代人常常拿著「進化論到底可不可信」這樣的問題來問創世記，非要用創世記說神創造世界用了七天的事件，作為駁斥進化論的證據；可是，對創世記的作者來說，他從來就沒聽過進化論，寫作時更不可能把回應進化論作為他的訴求；反之，創世記的作者和古代近東其他文獻的作者相似，書寫創世的過程，更多是要展現信仰的上帝有何獨特之處。只有用聖經作者關心的問題來提問，才可能得出真正吻合聖經的答案。

無獨有偶，今天有很多基督徒，用宣教的眼光來讀約拿書，期望約拿書可以提供許多宣教上的洞見；然而，華爾頓在《新舊約聖經故事導覽》卻告訴我們，寫作約拿書的時代，根本也還沒有宣教士的概念。約拿書的作者更多想要透過約拿的故事來展現神對普世人類的愛和憐憫，祂的恩典超越種族和國家。

熟悉舊約研究的人多少都知道，除了創世記，約伯記也是華爾頓進行過深入研究的聖經書卷，並且寫作了《被誤解的上帝》一書。該書中，華爾頓觀察到，現代人總是習慣從約伯紀中找出「為什麼有苦難」的答案，可是，約伯記的作者並沒有把回答苦難的成因視為寫作目標；相反地，約伯記作者其實是想用約伯記來證明，猶太人對上帝的信仰，如何超越同時代其他種族和文化的信仰，上帝的智慧，是怎樣超越普遍流行的因果報應觀念。太過執著於期待約伯記會回答苦難的問題，反而容易錯過約伯記的真正信息。(見＜現代人的問題vs聖經作者的問題＞)

儘管著作等身，相關的研究也一個接著一個，華爾頓卻從不只是讓他的研究成果停留在學術的殿堂。足足有二十五年的時間，他和太太長時間委身於南方公園教會裡，除了教授成年人和青少年的主日學課程外，甚至連教四歲孩童的聖經故事教學他都參與其中，並且深受歡迎，許多人都因為華爾頓的研究，挖掘出過去讀經讀不出的亮光和樂趣。此外，他也經常接受學術單位的邀請，到世界各地分享他的研究，過程中，總是不忘尋找機會，讓他的研究可以接觸到非學術圈的人，例如，二○一九年他來台灣中華福音神學院講授創世記課程，便還透過管道，詢問校園福音團契能否額外幫他舉辦面向一般大眾的講座。從中可以看到，華爾頓是如何渴望將他在舊約研究上的知識，轉化成一般教會信徒讀經時的幫助。

打從宗教改革以來，尋求作者原意，便成為新教信徒閱讀聖經最重要的原則。只是相較於新約，舊約聖經寫作的時代背景更是久遠，也因此，信徒們往往面臨著誤讀或是讀不懂的困境。華爾頓的出現，無疑扭轉了這個景況，他所提供的舊約考古和背景知識，讓信徒們不再害怕讀舊約，也不再覺得讀舊約讀不出亮光。正如教會歷史上，一次又一次的復興，都是從信徒重新認識聖經、明白聖經開始；如今，華爾頓所帶來的舊約考古和背景知識，正一點一滴更新著信徒們對於舊約的認識和了解。相信，下一波的屬靈復興，就在不遠處的將來。