畢潔絲

「虛假的自我慢慢地、不由自主地在四周築起堅硬、冷漠的外殼，卻逐不出孤寂。」
一位姐妹神色不安的坐在我們家客廳裡，她還沒開口，我已經知道她想說什麼了。幾個月來我觀察到她在教會裡越來越不自在。一九八一年聖靈在我們團契裡開始一輪嶄新、有力的工作，有的人喜歡這樣的改變，有的人卻感到太不自在，就如這位訪客，他們渴望崇拜可以恢復以前那種安全、可以預期的形式。珍說，每次當上帝以權能運行在會眾中，她便匆匆離開教會，因為有股窒息感，必須快快逃離。經過一段時間的觀察，她看到別人的生命的確有改變，她相信這是出於上帝的作為，希望自己也有同樣的經歷。但內心的恐懼攔阻了她。她解釋這股恐懼感也影響她生命中的其他層面，但她不知道這些現象產生的原因，也不知道該如何克服。
我問她究竟她是否準備好要尋根究底，克服這個問題；她突然變得不太自在，沉默了好一會兒。最後，她低下頭說她還沒有準備好。我告訴她：「沒關係，等妳準備好了就跟我說一聲，我們可以一起花時間看看上帝要向我們顯明什麼。」這次會晤後的一整年裡，她仍舊速速逃離崇拜會所。她一心想要保護自己，卻讓自己得醫治、得成長的機會一拖再拖。

耶穌吩咐門徒：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）「完全」包含善良（goodness）的意思，但它也可以指「完整」或「整全」。整全和成熟是上帝對每一個基督徒的美意。因此，不管基於什麼理由，凡是拒絕成長或停止成長，都是令人沮喪又違反神旨意的事。那麼，為什麼有那麼多人想盡辦法要避免「整全」的過程呢？
一個原因是，有些人不曉得自己的生命已經停滯，他以為他的狀況是每個信徒的常態。也可能他意識到自己沒有進展，卻無力改變。還有一個原因，可能就像珍一樣，只求安全，不想冒什麼險。我很欣慰珍後來回來求助，也一步步經歷上帝在她身上奇妙的醫治。
多年來傾聽人們的問題，也努力了解問題的根源所在，我逐漸察覺他們各有一套所謂的「求生配備」，為的是保護自己免受更多的傷害。這些「求生配備」經年累月建構起來，是許多人必須處理的真正問題；除非當事人能克服萬難拆除這些「配備」，否則必然會長期面臨成長的阻礙。
要把人類那麼複雜的個性說個清楚，恐怕會有過度簡化問題的危險，也可能只是得到片面的觀點。可是這個努力還是值得的，因為有些人會因此找到出路。

世人的共同經驗，就是以一個幼小、完全依賴人的嬰孩身分，出生到一個會傷害人的不完美世界，而且每個人天生都帶有會犯罪的傾向。可是，因著家族性的特質、傾向，及個人的外型和個性，我們成了不一樣的人。
不管人的意願有多強，誰也無法保護一個小孩免受人生的失望和打擊。因此小嬰孩出生不久，便會經歷痛苦。在他還不成熟的情感裡，很快會有一些經歷，如哭了很久都沒有人來理他，讓他感受到一種強烈的排斥感。他的母親可能不懂用觸摸來表達她的愛，嬰孩因此非常渴望有人撫摸他。母親過於操勞或情緒沮喪，嬰孩也可能會有受傷的感受。父母如果還不成熟，他也必須忍受饑餓。總之，這小小的嬰孩或多或少會遭遇到有些需要得不到滿足。他甚至可能落在有暴力傾向的家長手中，傷痕累累。不久，吃苦頭成為小孩子正常人生經歷的一部分，逐漸萌生的自我便因此受損。有一次，我在上百人的聚會裡描述功能不良（dysfunctional）的家庭特徵。我問在座有誰覺得自己的原生家庭具有這些特徵，幾乎百分之八十的人舉起手來。表面看來，這些人都挺正常的。那麼，他們是怎麼在有功能障礙的家庭中克服痛楚、殘存下來呢？

每個人生下來都具有強烈的求生意志，不論境況如何，他都會設法忍受──總有辦法的！過程中，他裡面的自我可能會死去一點；他也可能需要築起厚牆來防衛、保護那受了損傷的自我；他可能要在外面套上一個別人會接納的假我給別人看。不管他用的是哪一個方法，遲早他會建構起一套「求生配備」來善加利用。這機制其實是人對痛苦所產生的自然反應，為的是保護自己不再受傷害，或是減輕現有的傷害。機制裡有防衛，也有攻擊的層面；多數情況下，它會發展成某種微妙的戰略（但有的可能不大高明），為的是把過去得不到滿足的需要一樣一樣彌補回來。求生配備最終目的是要減少內在的疼痛。它把情感、理性和行為的反應交織在一起，以應付內在的不適感。
利物浦主教的妻子謝珀德（Grace Sheppard）在她所寫的《恐懼微觀》（An Aspect of Fear）裡，這麼形容「求生配備」：「失去（人／物）會引起傷痛，所以我們築起防衛，使我們不會受太大的震撼；我們害怕一點一滴的失去生命，所以努力防禦，使自己不會再受傷害。結果我們非但沒有把精力用在生活上，反倒盡全力求生存，因而衍生出一種圍城心態，老是等著壞事發生。」
科德耐（Bryce Courtenay）寫了一本很生動的小說，書名叫《一的力量》（The Power of One），主角是皮凱（Peekay），自小在南非出生、長大，五歲那年，他離開寵愛他的黑人保姆，被送到一個冷酷、狄更斯時代模式的寄宿學校。他不但是全校年齡最小的男生（比另一個年幼的還小兩歲），而且還是惟一會講英語的。他想盡辦法熬過其他學童的殘忍對待，這些學童是受到一個最會欺負人，外號叫「法官」的頭目所主使。皮凱正是以「求生配備」來熬過住校的日子。
後來皮凱長大了，回首過去建立起來的防衛系統，他稱之為「保護色」，或「面具」，他說：
「我已經成為偽裝高手……我認同自己的偽裝到一個地步，已經不在乎真相為何了。這偽裝用久了，已經熟練無比，變成自然而然的反應……多年前在『法官』迫害下發展出來的偽裝，已經快要取代真我了。是該揭開面具，冒一個險，讓真我展現出來的時候了。我已經來到一個地步，找回自己是必需的。」
如上文所述，這個建立起「求生配備」的過程，可以始於年幼，也可以終身使用。昨天我會晤一個年輕的女孩，從幼年起，每當感到受傷害之後，就緊緊的黏住別人。似乎只有黏住一個比她強壯的人，她裡頭的「小孩」才不會再感到疼痛，那就是她發展出來的「偽裝」。
我也見過另一種極端，有一名婦女拒絕需要別人，她寧可與世隔絕，也不願信任別人。她擔心一旦依賴他人，會讓她承受不必要的痛苦。「當我需要他們的時候，他們就不在了。」「他們會靠不住的」、「他們會令我失望」，她用這些資訊來控制內心的需要。只要有人令她失望，她那脆弱的心又會痛起來，所以，她保護自己，使別人沒有機會傷害她。對於任何試圖接近她的人，她的「求生配備」裡有一招「生氣」，因此，別人對她退避三舍，她成為孤單、與外界隔絕的人。這樣的防衛系統她用了很多年，已經變成一種慣性；在她的想法中，這一切都合理化了。再說嘛，有哪一個小孩被火灼傷後，還會自動把手指放進火焰去？
兩歲大的孫子匝克是個好例子。有一天早上當他下樓吃早餐時，不願坐在餐桌旁，因為上面擺了一個熱水瓶。前一晚他第一次見到裝有熱水的熱水瓶，出於好奇，他摸了一下，結果就燙著了。嘗過苦頭後，他不願坐在熱水瓶旁邊，他不想再冒險，哪怕我們再三保證裡頭的水已經涼了。
再過些時日，匝克就不會對熱水瓶深懷恐懼了；可是一個童年時屢遭痛苦的小孩，長大之後不會輕易拋棄他精心建構起的「求生配備」。一個長期受近親強姦的受害人，遲早會想出辦法在噩夢中生存下來，這些防衛系統會終身使用，直到她向外尋求援助，幫助她把防衛系統拆散扔掉。
一個來自功能不良家庭的人，家庭裡溝通不良、父母缺席，親情之愛時有時無，他因此受到很大的傷害。經年累月，他習慣了這樣的環境，也找到求生的辦法。從另一個角度來看，一個來自穩定家庭的人，家庭裡有良好的溝通，作父母的人在心在，成長路上累積足夠的愛，使他受的傷害多能治癒，內在保持整全。他學會怎麼以健康的方式處理痛苦，讓傷口自然快速的癒合。反之，不曾在安定環境中成長的人，因著有無法表達或抒發的痛，便需要建立一套「求生配備」。
在安定環境中成長的人，仍會有常人各樣的感受（包括疼痛的經驗），也還需要在某些方面保護自己。但基本上，他不需要建立起一堵保護牆；他可以透過流淚、向人傾訴，健康地抒發心裡的疼痛；他可以流露真情、無需偽裝，不必借助「求生配備」。
如上文所說，每個人都打造出自己獨特的「求生配備」，來應付特殊的內心疼痛。這些個別的反應受到他繼承而來的特性，以及墮落人性的影響和強化，這是人在上帝以外設法處理生命傷痛所想出的辦法，這些辦法既出於血氣，因此在本質上是有罪的。賴福雷斯（Richard Lovelace）寫道：
「罪不是偶爾出現，也不是作錯事才有。罪和心理學上所說的『情結』有密切的關係，它包括了強迫性的態度、信念和行為，根本上是因著我們與神隔離而產生的。」