郭秀娟

事實上，有愈來愈多正統聖經學者，在埋入文學領域同時，不隨波逐流，堅守聖經是神權威的啟示。保守派裡，早期最有名的著作，要屬茂頓在一八九九年所著的《聖經之文學研究》，可惜並未形成氣候。茂頓在書裡對文學這樣定義：「文學是感情的產物，受時代精神影響，將人的心性、思想和情緒表現出來。文學是不可思議的力的具象化。」
大約三十年前，當神學界仍然埋首在歷史和神學分析之中，各大學文學院系甚至高中，已經風行把聖經當成文學作品來讀。在文學專業領域內，對聖經文學貢獻卓著的學者有弗瑞、威爾德、阿爾特、柏琳、費斯本、司登柏格（Northrop Frye、Amos Wilder、Robert Alter、Adele Berlin、Michael Fisbane、Meir Sternberg）等人；福音派則有李肯、朗文、奧斯邦、費依、司陶特（Leland Ryken、Tremper Longman III、Grant Osborne、Gordon Fee、Douglas Stuart）等，以研究聖經文體類型著稱。
奧斯邦定義文體包含外在和內在形式，前者和整體結構格式、形式（韻律、節奏、敘事）、風格、相互關係和內容有關。後者和結構佈局、行動、敘事語調、生活場景和語言相關。
總結近代研經趨勢，朗文寫道：「文學研究法已經成為最熱門的研經法……在詮釋學上，我們已進入新的典範移轉（paradigm shift），取代傳統挖掘經文來源的批判法——遠離歷史分析法而就文學分析法。」
事實上，不論當代這些文學批判者的信仰為何，他們強調進入敘事者的世界，接受其觀點，司登伯格說的相當好：「除非接受敘事者的全知為基本事實，並且接受他表明上帝的全知是資料來源的基礎，否則詮釋者就不能明白該敘事。」
其實，上述這些福音派學者並未全然拋棄歷史分析法，乃是進一步擷取當代學者研究之長，承認聖經作者對歷史事件，「有所選擇、有意強調、有心解釋」 ，因此必須在固有的詮釋法則之外，加上文學批評的角度，更豐碩地詮釋經文的神學意義。

上帝，原是全本聖經的背後作者。正典最後形成的格式，雖然假手無數不同的作者，卻絕對有神超然默示的運作，在結構和主題上自然具有高度的一致和整體性。經文表達格式若屬特定文學形式，我們就有必要以該文學形式的特性和功能來加以解讀。魯益師就曾寫道：「有人提議把聖經當文學作品讀……意識到不同的經卷是以不同的體裁寫成，必須順應個別體裁的要求加以研讀，才能妥切領會。」
這樣，才不會像許多異端，錯誤地以字義解釋原本是象徵性或寓意的經文，而以寓意或靈意解釋原本該照字義解釋的經文。卡森在《再思解經錯謬》一書提到：
把可以按字面意義解釋的詞當成象徵用語，或是反過來，是解經上常見的現象。異端神學體系，往往利用這種誤導。塞爾（James W. Sire）曾指出：「基督教科學派」（Christian Science），就是運用一系列象徵解法，卻從不解釋理由。例如，「鴿子」象徵屬天的科學、純潔、和平；「傍晚」象徵「凡人思想；人心困倦；隱祕見解；和平安息」。塞爾又說：摩門教把許多明顯的象徵語法，以字義解。例如，他們認為神必然擁有身體，因為經文提到神大能的膀臂。
在解經過程中，如果能更審慎分辨文體的不同和特性，相信經文錯解的情形，會減少許多。

聖經蘊含豐富的文學技巧，不是刻板的神學信條。當耶穌被問道：誰是鄰舍時，他講了一個意象豐富的好撒瑪利亞人的故事（路十25~37）。耶穌採用高度文學技巧，以藝術上常見的三部曲來表達。耶穌不用抽象的字典定義回答，卻訴諸人類所熟悉的經驗。李肯說：「這正是文學核心所在——文學，乃是抽象的意義道成肉身。」故事中出現的祭司和利未人，挑起聽者極大的期盼：英雄當出現在高潮的第三段吧？但是，撒瑪利亞人的出現，卻一反猶太文化傳統，令聽者大感震驚。在措手不及之間，無奈已深陷劇中，並且生發憐憫之情，此時再要抽身也來不及了。這真是極短篇中的傑作。
美國雜誌大王亨利‧魯斯（Henry R. Luce），原是早期鼎鼎有名赴中國宣教的路思義（Henry Winters Luce, 1868~1941）之子，一手創辦《時代》、《幸福》和《生活》三大雜誌，他有句名言：「不是《時代》雜誌起首強調人物故事；開創者乃是聖經。」歷史上更不知有多少大文豪受到聖經啟發，而創作了不朽的文學作品。本仁約翰一生只研讀一本書，就是聖經；而他的創作《天路歷程》，在基督教文學史上卻是一朵奇葩，其價值與影響歷久不衰。
這一認識聖經文學系列，將介紹如何從文學層面，解讀敘事文體、詩歌文體、智慧文體、先知文體、啟示文體、書信文體以及比喻和寓言，作為傳統歷史詮釋法則的延伸。筆者參考的著作，將以福音派學者李肯、奧斯邦、朗文、費依和司陶特為主，從文學上的「文體類型」（genre）、「結構佈局」（plot）、「角色描寫」（character）、「故事背景」（setting）、「敘事觀點」（narrative perspective）、「用語措辭」（rhetoric）、「文學結構」（literary structure）和讀者角度等分析入門，將文學理論應用在經文詮釋上。
這一詮釋路向，嘗試在「作者」、「文本」和「讀者」之間，取得較為平衡的詮釋角度，在強調聖經文學的「美」之外，也不必放棄其「真」。事實上，這種解經方式，生動有趣，著重人生經驗的分享，可以使牧者的講章更生活化。今天，我們正邁向一個充滿新挑戰的紀元，若想要得著深受後現代思潮影響的新人類，實在有必要認識這些新典範研經法，適當應用在團契、小組或家庭查經班，不只可以增加對話管道，還可更新我們對聖經啟示固有的認識，使真理活畫在我們日常生活和思想當中，讓聖經閱讀成為賞心悅目的美事。