希伯來民族史為背景的聖經舊約，是基督教經典先驅。從創世記起，神學文學歷史傳記豐富無比，其中自然有許多令人難解的字句。《舊約篇》所選的難解經文，確是讀經者困惑所在。妓女喇合為保護以色列的探子而說謊，是聖經的教訓嗎？先知以利沙為了被罵「禿子」而大發脾氣，叫母熊咬死二十四個小孩，這樣對嗎？詩篇中詩人是在充滿報復心之下說「把敵人嬰孩摔在磐石上的人，便為有福」，是上帝的心意嗎？許多經文需要透過更多的字義、背景、經文統合，才能找到符合真神信仰的詮釋。
女人(喇合)將二人(希伯來人的探子)隱藏，就回答說：「那人果然到我這裏來；他們是哪里來的我却不知道。天黑、要關城門的時候，他們出去了。往哪里去我却不知道。你們快快的去追趕，就必追上。」
(先是女人領二人上了房頂，將他們藏在那裏所擺的麻秸中。)
──約書亞記二章4—6節
在某些危險的情况下，神贊同用曖昧的行爲成就他的旨意嗎?堅强的信心有可能和取巧的方法幷進嗎?尤其是那些方法和神正直的性情及教導背道而馳?究竟喇合的叛國行爲及謊言是否可取?能否寬容地稱之爲「白色的謊言」?
聖經毫不猶疑地稱贊喇合。希伯來書十一章31節稱許她對神的信心，雅各書二章25節稱贊她藏匿那些探子，然後遣他們從另一方向離去，避開那些追殺他們的人。但是，喇合的這些行爲蒙稱許，不等于她生命中的每一個範疇都蒙神悅納。我們應該嚴謹察看喇合的信心層面。
她獲得聖經作者的認可，因爲她信靠以色列的神過于她本國耶利哥的王。她曾聽聞神在紅海爲以色列人所作的一切，幷且神擊敗了外約但的兩個王(書二8-12)。藉著接待這兩位探子和指引他們繞行別的路，喇合表現出她的信心。甚至約書亞記六章25節也標榜她的行爲，評述她的回應和亞幹的表現構成對比。
因此，我們不應該因她背弃自己的百姓定她的罪。一個像她一般的婦人，需有莫大的理由才會信靠希伯來人的神。當我們面臨選擇服事神或地上君王時，答案必須是服事那位擁有更高權柄的神(徒四19)。
但從另一方面來說，她的謊言也不能輕易擱置不予解釋。她說：「他們……往哪里去我却不知道。」這是明顯的謊言。羅馬書三章8節勸戒我們，不要說「我們可以作惡以成善」。我們尤其不可以根據一些叙事經文，主張聖經教導我們在某種情况下可以欺騙。
那種所謂責任性謊言，抹煞了真理在神眼中是何等寶貴的事實。甚至動機善良的謊言，也無法免除神的不悅。再者，即使在神眷顧的景况下，喇合的哄騙使這兩個探子逃過一劫，但也不因此表示認可這個方法。我們最多只能說，神容許他的計畫如此不尋常地實現，因爲他的恩典能够超越男女的謀算而運行。謊言不能因爲它和整體結果緊扣相連，而被妄稱爲正確。
若是從這個角度爲謊言辯護，那不僅是一種錯誤的釋經及神學，實在是極糟的神義論(theodicy)。如此類推的結論會漸漸傾向接納大衛的奸淫行爲，因爲彌賽亞譜系的下一位傳人所羅門，就是大衛興拔示巴苟合的結晶。聖經明白告訴我們，大衛的罪是神所憎惡的。聖經反倒未對喇合的罪下相同的評語。這也不能成爲主張上述兩個案例有別的依據；因爲每一案例均抵觸一項神明顯的命令。
我們不能够說，保護無辜者的生命，比時常說誠實話的要求更良善。聖經從未支援或容許類似的理念。這種論調會使神某部分的性情與他其餘的性情構成衝突。若說謊言比被逼連帶殺人較不邪惡，又是另一種捏造和主觀的見解。我們必須遵守神全部的話，而他的話包括同時尊重生命與真理。即使在這個絕對道德準則時常互相衝突的世界中，也必須如此。
說誠實話不僅是盟約的責任（即在神家庭中所有分子的責任），它也是一個普世的責任：在任何時間、任何人種、任何地方。我們不得塑造自己主觀的理念或個人的先後順序，私定我們相信某些是更好的或較不邪惡的。
另一方面，我們不應該在軍兵或警察(例如希特勒的第三政府)的命令下，提交無辜的生命。喇合可以安全地藏匿探子，然後拒絕回答她有沒有匿藏。例如她可以建議說：「請進來搜查一下，」同時她可以向神禱告，求神使這些搜索的人格外遲鈍。
我們是可以持守一種毫無衝突的絕對立場。神會預備一條出路，避免衝突(林前十13)。（本文摘自本書第二十四章）
二、二熊撕裂四十二童子，這樣對嗎？
以利沙從那裏上伯特利去，正上去的時候，有些童子從城裏出來，戲笑他說：「禿頭的上去罷，禿頭的上去罷!」他回頭看見，就奉耶和華的名咒詛他們。于是兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二童子。
──列王紀下二章23-24節
許多讀者對這段經文的瞭解如下：一些天真無邪的幼童所做出輕微的冒犯行爲，竟然被一個怪僻的老先知轉變成爲一件聯邦重案，他的幽默感實在和他的頭髮一樣少。對這次伯特利途中事件負面的評價，給聖經帶來的批評，幾乎比任何其他故事還要多。若把劇情尖銳化，所有的埋怨是這樣的：我怎能相信一位差遣大熊吞吃無知戲言之幼童的神呢?何况當天這個老人的外貌可能真的是异常?
乍看之下，先知似乎偶遇一群無邪的孩童，在伯特利的市郊愉快玩耍。孩子們看見這一位面貌怪异的老人，便開口打哈哈：「禿頭的上去罷，禿頭的上去罷。」某些人認爲，先知還未弄清楚事情的真相，便怒火沖天，咆哮大叫，在目露凶光之際，奉耶和華的名發出咒詛。
但這是將事實虛構重編。問題出在兩個意謂「童子」的希伯來文字，許多較古老的譯本翻成「少年人」。如果我們要離開這事件的困惑，必須首要考量這些「童子」的年齡及責任層面。「童子」是一個很遺憾的誤譯。希伯來文qetanaim na'arm最好翻成「少年人」或「青年人」。根據舊約無數提及年齡的例子，我們認定這些孩子可能從十二歲到三十歲不等。在創世記二十二章12節，其中一個字形容被獻的以撒，那時以撒大概二十歲出頭。創世記三十七章2節指稱約瑟，當時他也有十七歲。事實上，同一字形容列王紀上二十章14-15節的兵丁。
或許有人反對上述的見解，不錯，qetanaim(某些譯本翻成「小」)使文脉的意思有所不同。但我們主張最理想的翻譯是「較年輕」，而不是「小」。其次，這些字本身有極大的彈性。舉例來說，撒母耳問耶西：「你的兒子(na'arim)都在這裏麽?」耶西回答說：「還有個小的(qatan)。」因此，這個「最年輕的」(據較古老的翻譯)已經成熟到可以放羊，而且不久可以擊倒大巨人了(撒上十六11—12)。
故此，「童子」或「小孩」幷非指學步孩童或小學階段的兒童；他們是一些年齡自十二至三十歲左右的青年人!
那麽，以利沙是否是一個缺乏耐性與幽默感的老人呢?這種指控也算是扭曲事實，因爲事發的時候，以利沙絕不可能超過二十五歲。事後以利沙又活了約六十年。因此，我們判斷這次事件發生在以利亞被提升天後不久。有些人將以利亞被提定在主前的八六O年，以利沙死于主前約七九五年。雖然以利亞的服事不滿十載，以利沙的服事至少有漫長的五十五年，經歷了約蘭、耶戶、亞哈謝和約阿施的統治。
以利沙脾氣失控嗎?即使他未及三十歲，也未曾禿頭，被青少年戲笑他禿頭又有什麽嚴重的大錯呢?
「禿頭」是舊約一個蔑視的字眼(賽三17、24)。在古代近東，自然的禿頭是非常罕見的。禿頭的案例稀少到一個地步，使人懷疑禿頭就是麻瘋病的徵兆。
至于以利沙是否未老先禿，我們無從評論，但是這個稱呼明顯是含著極度的輕視，是一個羞辱的字眼，爲他貼上耻辱的標簽。
既然以利沙極不可能未老先禿，整個羞辱的物件不僅限于先知本人，更多是那位差他的神。另一句片語更能說明這點。他們大聲喧嘩：「上去吧，上去吧!」所指的幷非地理上攀登伯特利的山坡，這些青少年反倒是暗喻以利亞被接升天的事件。他們不認爲這是神在他們中間的工作。用現代的戲謔話，就是說：「走開!走開!你也離開吧，離開這裏。我們討厭你們二人。」這些伯特利的惡漢用的希伯來動詞，正是列王紀下二章開始時，描寫以利亞被接升天的同一個字，這種文字相連絕不容忽視。
以利亞升天進入榮耀中的消息顯然衆所周知，但是有許多人給予藐視不信的反應，包括這一群烏合之衆。他們所攻擊的是神，不是他的先知。
以利沙幷未用污穢的字眼咒詛這一群青少年。他僅引用伯特利居民熟知的神的律例。摩西曾教導說：「你們行事若與我反對，不肯聽從我……我也要打發野地的走獸到你們中間，搶吃你們的兒女。」(利二十六21-22)
以利沙未曾污辱這些年輕人，也無毁謗他們；他樂意將審判的責任留給神。他只是向他們發出判語，將主權交給神，求神按著他的意思，在他的名字、他的榮耀、他的話受攻擊的時候，采取行動。這些青年可能只是反映出他們每晚在飯桌上所耳濡的內容，因爲整個以色列百姓實在越來越遠離神了。
這些野獸的凶蠻實在殘酷，但是，比較那些主前七二二年執行神刑罰的亞述人之暴戾，實在是還算溫和的了。若是百姓因爲遭母熊襲擊，及後繼逐漸嚴厲的懲罰而悔改，撒瑪利亞的陷落將可避免。但以色列不僅未曾轉向神，反而像日後的猶大一樣，「嬉笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。」(代下三十六16)
母熊的侵襲不僅不是一種任憑性的殘忍，反倒說明神屢次用較輕微的懲罰，希望將他的百姓挽回，直至百姓罪無可赦，懲罰就毫無保留地臨到。（本文摘自本書第三十二章）
三、拿嬰孩摔在磐石上的，便爲有福？
將要被滅的巴比倫城啊，
報復你像你待我們的，
那人便爲有福。
拿你的嬰孩摔在磐石上的，
那人便爲有福。
──詩篇一三七篇8—9節
許多心腸柔軟的信徒讀到這些詩句時，都深感震驚和懊惱。他們坦然承認，無法解釋爲什麽一個人能够說出這些似乎是惡毒、報復性的話，甚至喜悅他人受苦。這詩篇開首幾節的溫和語氣，怎麽可能和最後幾節殘暴復仇的呼籲互相調和呢?
這詩篇僅是六首一般類分爲「咒詛詩」的其中一篇；它們是詩篇五十五、五十九、六十九、七十九、一O九和一三七篇。詩篇一三七篇未刊出作者或標題，但所描繪的背景是「在巴比倫的河邊」。詩篇七十九篇冠上亞薩的名字；根據古老的詩篇標題，其餘的四篇均出自大衛的手筆。「咒詛詩」這個類目，若不是用來標示一個較適切的內涵，就會産生誤會。這個名字是指向神申訴時，懇求他審判、降灾或詛咒，因爲惟有他才是所有人類的審判官。
但是你會問道，即使就像這些詩篇片段所說的，難道盼望或祈求他們遭禍害是對的嗎?一個基督徒可以熱中于這樣的一種禱告嗎?
這些祈求幷非純粹發自一種復仇的精神；它們倒是轉向神的禱告。這些懇切的祈求懇請神干預，幷且修正某些嚴重扭曲的事情。他們認爲如果神的幫助不來到，一切對公義、公平的盼望都消滅了。
這些難解之言，是舊約聖徒期盼復仇的一些合法語句，但這種復仇惟有神的公義才能够促成。它們不是個人報仇的用語，乃是對神的國度和他的榮耀之熱忱言詞。顯然，那些激發這些禱告的攻擊，不是來自個人的敵人；它們絲毫不差的正是要攻擊神，尤其是攻擊在彌賽亞應許譜系中的衆代表。因此，大衛及他的職分首當其衝承受大部分這些攻擊，這正相等于攻擊神及他的國度!
令人震驚的是，我們發現一個義人可能經常處身在邪惡中而少有或毫無反應。在這些詩篇中的情况正好相反。這些禱告是出自那些對罪極端厭惡的人，他們切望看見神的名和目的得勝。因此，在這些禱告中，聖徒們所反對的是邪惡可怕的化身。
既然大衛遠比其他任何人撰寫更多的咒詛詩，我們也應該注意一點：大衛生命中所表現的，正好和那種尋仇或報復的精神相反。他本人屢次受羞辱，諸如從多益人示每、狡猾的掃羅，和他自己的兒子押沙龍而來的羞辱。他從未嘗試爲自己采取報復，或按許多人認爲他貴爲君王所擁有的特權，施行任何手段。
事實上，甚至在這些詩篇中，當大衛及其他詩人懇求神快快爲自己的榮耀和名字廣行報復的時候，他與那些獻上類似禱告的人都异口同聲，抗議說他們對這些作惡者存仁慈的念頭。就如在詩篇三十五篇12-14節，大衛悲吟：「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。至于我，當他們有病的時候，我便穿麻衣、禁食刻苦己心。我所求的都歸到自己的懷中。我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄，我屈身悲哀，如同人爲母親哀痛。」
最後，這些咒詛詩只是在禱告中重復神在他處早已提過的，關于那些不悔改和恒久敵對神及其國度之人的命運。幾乎在每一個記錄中，這些咒詛禱文中的每一句子，都以散文的方式出現，描述那些執意抗拒神的罪人。例如，試比較詩篇中下列的述句：詩三十七篇2、9-10、15、35—36、38，五十五篇23節，六十三篇9—11節和六十四篇7—9節。
讓我們將這些原則應用在詩篇一三七篇8—9節中的特殊難題上。許多人認爲這詩篇是咒詛詩中最困難的一篇。首先，「有福」(happy)這個字在詩篇中用過二十六次。它只是用來指述那些信靠神的個人。這不是一種殘酷變態的幸灾樂禍，喜悅他人遭殃或被毀滅。
「摔在磐石上」這些字眼，通常被認爲與新約的教訓明顯背道而馳，根本不需要再深入討論。很奇怪，新約曾逐字重復這句話，在路加福音十九章44節，說話的不是別人，正是我們的主耶穌。事實上，這個動詞的希臘文字形僅出現在詩一三七篇9節(在希伯文的希臘譯本，即七十士譯本)和路加福音十九章44節，當時我們的主正哀悼耶路撒冷。這有可能是最清楚的證據，說明我們的主有意引述這詩篇。其次，我們的主引用這詩篇時，幷未顯得比引用其他兩篇來得猶疑，那兩篇是第六十九篇和一O九篇，其中充斥著咒詛的詞句。
神在紅海「摔碎仇敵」(出十五6)，藉著他兒子的得勝，他要繼續貫徹，他「要用鐵杖管轄他們」，幷且「將他們如同……瓦器打得粉碎」(啓二26—27，十二5，十九15)。
翻譯爲「嬰孩」的用字是相當混淆的。所采用的希伯來字未指明任何年齡，它可以指一個十分年幼或一個長大的孩童。這個字强調一種關係，不强調年齡；如此一來，它指出一件事實：父親的罪在下一代中又重演了。
詩人將神審判的地點放置在巴比倫，不僅暗示本詩是在猶大被擄巴比倫的時候寫成，更暗示詩中有寓意性的要素。巴比倫缺少的其中一種地理特性，就是缺少石頭或石崖，讓他們可以摔擲任何東西。事實上，它和巴勒斯坦大部分的多石地勢正好相反，它缺乏任何石塊作建築用。一切的建築都需要依賴出產曬乾的泥磚，和用瀝青當灰泥。因此，當詩人說：「拿……嬰孩摔在磐石上」，他實在是比喻性和寓意性的說法。詩篇一四一篇6節類似的片語，非常接近這種寓意性用法：「他們的審判官，被扔在岩下。」同一節又說：「但惡人(和合本譯：「衆人」)要知道我的話是正確的；和合本譯：「甘甜」)。」如果審判官真的按字義被扔在岩下，他們實在不可能聽到任何話語!
那麽，究竟「報復你，像你待我們的……拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便爲有福」是什麽意思呢?意思是神要因爲巴比倫傲慢攻擊神和他的國度，定意毀滅巴比倫及她的子子孫孫。但是，那些投靠神的必定蒙福與快樂。對那些在巴比倫擄掠者摧毀下呻吟的人而言，身爲永活神的兒女，他們將來可以分享一個甘甜、屬天的勝利。從這個角度來說，這是一個基督徒也可以發出的禱告，只要我們認定，祈求的關鍵不是我們的名譽或個人的敵人，乃是關係著我們主的尊名與國度。
不容忽視的重點是：這些咒詛詩幷未包括「邪惡」或「不道德」的要求與欲望。它們只是懇求神，不要讓彌賽亞之職分，或彌賽亞的國度，被那些當時在職或在王位上的傲慢、蔑視者踐踏脚下。
（本文摘自本書第四十八章）
（本文摘自校園書房出版社《聖經難解之言：舊約篇》）
