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說到帝國，每個時代的人們腦海中，大概都會浮現不同的景象。在公元一世紀，那是號稱帶來羅馬和平的凱撒皇帝，以強大的軍事武力統治著歐亞非大陸。或著，是十九世紀的英國，彰顯著被稱為日不落國的榮耀。不過，如果將時空轉移至二十世紀的二次世界大戰期間，人們心裡浮現的帝國身影，恐怕會是席捲整個歐洲，發動大屠殺的納粹帝國，以及稱霸東方的太陽帝國。
然而，無論何者，帝國，總是象徵著權威與力量。而隨著俄烏戰爭的發生，我們又發現，承載帝國幻夢的極權獨裁者所發動的戰爭，導致上千萬人受到影響，被迫逃離家園。帝國在今日並未遠離，仍舊在人類歷史中揮之不去；那麼，在今日我們應該如何談論帝國？又有哪些帝國身影正在運作？
從基督信仰或是上帝拯救的大故事來說，談論帝國，是多麼自然的事。光從舊約聖經來看，上帝的子民一直離不開帝國的背景：出埃及的拯救事件，是要帶領以色列人離開埃及帝國加諸的奴役；先知對於亞述帝國的批判，面對被擄於巴比倫帝國時的審判與安慰，以及被擄歸回時的波斯帝國統治，乃至第二聖殿時期的亞歷山大帝國與希臘化帝國。當然，還有教會花最長時間與之周旋的羅馬帝國。作為羅馬帝國統治者在猶太地的意志延伸，本丟彼拉多的名字更記錄在尼西亞信經中，說明了耶穌受死時，死刑是透過羅馬帝國的權勢來執行的。多少信徒遭到逼迫，失去生命與社會地位。然而教會是在這樣的情境中學習成為上帝國的見證，最終我們看到羅馬帝國的轉化。與各個帝國之間錯綜複雜的關係，也成為信仰群體今日再思帝國時，需要不斷重複探索的具體經歷。
不可不提的，是霍斯利（Richard Horsley）的《耶穌與帝國：上帝的國度和新世界混亂》（Jesus and Empire: The Kingdom of God and the New World Disorder），他把耶穌運動和早期教會形成的背景中，過往容易被忽視的羅馬帝國角色點明出來，凸顯了反帝國神學與早期教會或耶穌的政治性。不過，「政治性」的意涵討論一旦被開啟，後續也成為學者爭論的焦點。
依循著對於帝國的關注，神學家瑞格（Joerg Rieger）敏銳地意識到，教會和帝國之間其實也在互相影響，教會的神學，也可能反過來受到帝國權力的形塑。放在世界歷史的範圍中，西方帝國主義與基督信仰的複雜關係，成了神學家探究的議題。這引發出解殖（Decolonization）或後殖（Postcolonialism）的思維，也就是要揭露歐陸帝國主義及歐洲中心主義的持續影響。
事實上，神學家注意到，帝國以新的形態繼續影響世界，需要從信仰的角度予以批判。南非神學家博薩克（Allen A. Boesak），在〈針對帝國的神學反省〉（Theological Reflections on Empire）一文中，即延續二○○四年的《阿克拉信仰告白》，由此出發對於資本主義全球化帝國進行批判與反省，認為像美國這樣的國家已經成為帝國的體現，試圖以政治力和經濟力來推動一種全球性的秩序，一種尋求跨越邊界，無遠弗屆的力量。「帝國，在定義上就是全部的總和。用詩人的話來說，帝國的『口宣稱擁有上天，他們的舌奪取全地。』帝國建立於系統化的中央集權，靠著社會經濟的架構與軍事武力的控制得以維持，並藉由扎根於基本架設的強大神話，令其有如宗教般地正當，也透過散佈帝國的意象，以吸引蠱惑人民的想像力來支撐帝國。」（《世界是耶穌的》，34頁）透過這樣的眼光，我們看見今日帝國的種種新面貌：那會是「軍國主義、民族主義、種族歧視主義、技術至上主義、經濟主義的偶像」（《世界是耶穌的》，186頁）。
這樣的帝國批判，讓教會的視野可以不只停留在政治體制討論，而進入意識型態的揭露。作為政治與經濟霸主的美利堅帝國，自然成了基督宗教的批判對象。這樣的批判觀點固然重要，然而我們不得不說，除了批判美國帝國或新自由主義的市場體制之外，新的全球性秩序也正在浮現，不能避而不談。在當下的處境中，至少，我們不應忽視的是在世界上極具影響力的中國，以及俄羅斯帝國。
隨著中國的政治與經濟實力提升，不論是官方的言論或是學術界（如趙汀陽、施展、劉小楓、汪暉等），都可看見中國有著雄心要做負責任的大國，以「天下」代替「帝國」，認為可由此取代西方民族主義或帝國主義的世界觀，建立新的世界秩序。從中國官方的各種政治行動（如「一帶一路」），其實可以發現一種新帝國秩序的企圖；眾多學者（羅永生、余杰、曾昭明、陳冠中等）稱之為「中國天朝主義」或「天下主義」，這樣的意識型態，是從歷史與政治理論層面，來證成以中國為中心的新全球秩序的正當性。羅永生在〈天下的他者：簡評天下體系〉一文中，一針見血地勾勒出天朝主義體系的要素：「內含『新左派』對中共『黨國』體系的正當化，也有施米特派『政治神學』影響下的政治法學鼓吹者對國家主權權力的再三肯認，以及文化傳統主義陣營中別樹一幟的『政治儒學』，掀起了中國上下對帝國復興的慾望。」（《思想香港》，233頁）
但是在表面的和平與和諧底下，其實是新的極權主義帝國，不只對內壓制公民社會，剝奪人民的人身自由、言論自由與宗教自由，也是「黨天下、黨資本主義」（余英時語）的威權國家。在這樣類帝國的想像中，虛假和謊言代替了真實。如果真相會稱衝擊當權者的正當性，那麼真相就會被壓制：不管那是關於歷史的六四真相，抑或是疫情爆發的源起；對人民的濫捕與濫訴、對少數民族的壓迫與近乎種族滅絕、對香港民主與法治的抹除，或是對台灣的恐嚇與威脅。
同樣，這樣的帝國想像也在俄羅斯上演。在俄羅斯入侵烏克蘭之前，俄羅斯總統普亭在戰爭的前一日，用長達一個多小時的演講來主張這個「特殊軍事行動」的正當性，宣稱烏克蘭不是一個真正的國家。所幸，我們可以看見來自前蘇聯國家的十間神學院聯合發出聲明來駁斥：「我們拒絕普亭的神話論述，他聲稱烏克蘭是所謂虛構國家，這樣的說法完全不符合歷史事實。我們譴責普亭所謂烏克蘭東部人民種族屠殺這一扭曲人心的謊言，這是普亭用來滿足自己地緣政治野心的謊言，這樣使用謊言明顯違背了上帝啟示的話語（申二十七17；箴二十二28）。」（《關於對烏克蘭戰爭的聯合聲明》）
面對試圖影響全世界，新的政治性宏大敘事，我們需要新的眼光來看見並命名，如同辨識當下其他所有帝國一樣。
面對文化的、經濟的、政治的帝國，我們都需要回過頭來重新反省上帝國的意涵，好為今日辨識帝國與回應帝國一事，尋找一個更穩固的基礎。
耶穌所傳講的福音，毫無疑問是關乎上帝國的來臨：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路四18～19）這樣的國度所帶來的解放與自由，是真正臨在於世上的，但又與這個世界所理解的解放與自由不完全相同；不是憑藉暴力與爭戰來達成，而是藉著耶穌的生、死與復活來成就。
過往，即便我們意識到耶穌信息中的國度因素，但「代贖與稱義」這個福音中的關鍵面向，往往容易主導不少人對上帝國度的理解，以個人的犯罪與得赦免的角度來理解國度的意涵，忽略其中對抗宇宙性、世界性的權勢（powers and principalities）這一面向，甚至認為上帝國只是關乎靈性與信仰，而無關今日世界與社會，過分強調那是世界的末了才會來臨的國度。
賴特（N. T. Wright）在《耶穌作王，什麼意思？》（How God Became King）一書中，觀察到（上帝的）國度和十字架被分隔開時所造成的不良影響；不過，他認為當我們平衡聆聽，將會聽見：「他們（四福音書）所說的是，新的受造世界已然開始，並且將得以完全。耶穌已經統治了新的受造世界，並要透過教會的見證使之發生。『這個世界的統治者』已經被推翻；世界的權勢已經潰敗，在耶穌凱旋的行列中成為俘虜。這就是神作王的方式，祂成為地上的君王，如同在天上一般。」（215頁）耶穌的十字架與復活，體現了作為整個世界的創造主，上帝已經掌權作王了，祂的國度已經降臨，這是重新宣告與定義權柄與權威的時刻。
這樣的國度觀，讓我們不至於把屬靈與現世截然二分，把宗教與生活其他領域切分開來；這是一場上帝國的革命，卻不是任何我們所孰悉或認識的推翻政權式的革命，這場新的出埃及，也超越了以色列人出埃及的國族意涵，卻是實實在在關乎此時此刻的全方位拯救。這樣的理解提醒我們，上帝的國度不只是關乎未來，而是此刻就臨在的，因此，在上帝國與各種國度之間的確有衝突：會有反抗帝國的元素，但那並非以一個地上的國來取代目前的帝國，而是宣告這位創造天地的主，祂要更新全地的工作與計畫已經展開了。這是上帝國的「政治性」所在。正如荷蘭神學家該柏爾（Abraham Kuyper）的名言所說：「在整個宇宙中間，沒有一方寸的空間是基督沒有宣告其主權的！」
那麼，教會應當扮演怎樣的角色呢？首先，教會並不壟斷上帝國的意義，而是要見證上帝國，正如林鴻信所指出：「教會作為生命體具有上帝國基因，因為教會是上帝所招聚者的聚集，自然以上帝主權為決定性的因素。」（《教會生態學》，198頁）。我們也當謹記，不論是巴特神學的同心圓（上帝國作為圓心，國家與教會則是外圈與內圈的同心圓），或是信義宗神學的兩個國度（教會與國家如何分立而制衡），或者是新加爾文主義的領域主權（人類的機構如宗教、國家和民族等各有其有限主權，而只有耶穌基督擁有最高的主權），教會都有其核心任務要完成，那就是成為上帝國公義與和平的見證與體現。
在我們的時代，帝國的力量是真實的，甚至比似乎不能眼見的上帝國更真實。身為上帝的子民，從初代教會開始，我們便知道耶穌的國度不屬這個世界。在帝國中，基督的門徒並非以暴力抵抗，而是受苦與遭受逼迫，學做和平的使者。如果要對抗帝國，絕非學習帝國的方式，也不是逆來順受、鴕鳥心態地忍受暴力與不義，而是用耶穌的方式，以上帝國的故事和德性為基礎，主動活出對這個世界發出挑戰的另類和平。
在《帝國與上帝國》一書的最後，主編黃伯和牧師提醒我們：要和耶穌一樣站在帝國的對立面，為人民提供上帝國的盼望，發出先知式的聲音，今日當我們面對帝國時，我們也要謹記如何按著公義對帝國秩序作出批判，在複雜的現狀中做出智慧的察驗。唯有上帝具有絕對的權柄，祂將完全實現祂的國度。這既不是基督教王國，也不是任何宣稱具有絕對權柄者，上帝國將對所有世界性的秩序提出挑戰。上帝的國度已從未來入侵現在，這也是終末盼望所蘊含的實際力量與政治意涵。帝國的實在不會永存，不論是強大的力量或壓迫，或是其傲人的經濟與軍事成就，都絕不是永永遠遠的。我們可以在盼望中等候那已經來臨，也正在進行的國度。讓我們保有想像力，期待那不同於現在處境的終末。這令人驚喜與驚訝的未來，現在正對每一位活在帝國中的上帝子民說話。
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