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二○二○年美國總統大選結果，川普連任失敗，拜登當選。在勝選演說中，拜登向美國人民承諾，他要成為一個尋求團結而非分裂的全民總統，他要找回「美國的靈魂」。他說，若要用一個單字來定義美國，必然是「可能性」（Possibilities）。在美國，每個人都有機會追尋夢想，將上帝所賜予的能力發揮到極致，他相信這個國家的可能性。
拜登上任後，面對的是一個在全世界依然最強大，卻千瘡百孔，充滿災難的國家局面：社會分裂嚴重；新冠病毒疫情持續惡化，死亡人數居高不下；失業人口繼續攀升，經濟危機隨時爆發；種族主義依然四處瀰漫；國際盟友對美國日益失去信任。全世界都在睜大眼睛，等著看未來四年美國的各種「可能性」。
在二○二○年美國大選中，川普與拜登都推出同一個競選口號，強調要「為美國靈魂而戰」。過去四年，美國社會的分裂前所未見，選舉期間，雙方陣營廝殺得你死我活，以仇報仇，以恨報恨，他們所要為之奮戰的，可是同一靈魂？
《文明衝突與世界秩序的重建》（The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order）的作者，美國哈佛大學知名教授杭亭頓（Samuel P. Huntington），在二○○一年911事件三年後，出版了《我們是誰？—美國國家身分的挑戰》（Who Are We?: The Challenges to America’s National Identity）一書，重新審視、檢討遭遇恐攻巨災後的美國身分認同與國民特性。他強調，美國必須堅持「盎格魯－基督新教」（Anglo-Protestant）文化，以免國家命運沉淪衰敗。書中許多章節裡都提到「美國信念」（American Creed）一詞。杭亭頓指稱，「美國信念」概念中的各種中心思想，其根源都來自「基督新教」（為行文方便，以下簡稱「基督教」）。基督教強調個人直接從聖經中學習上帝真理的責任，和個人良知。聖經促使美國人信奉個人主義、平等，以及宗教自由與言論自由的權利。基督教強調工作倫理與個人對自己一生的成敗負責。杭亭頓說，「美國信念」是基督教文化獨一無二的創造，是不提及神的基督教義，是「有著教會靈魂的民族」（nation with the soul of a church）之世俗信條。在美國，自殖民時期以來，聖經一直扮演形塑美國文化的角色。
從哲學、神學的概念談靈魂，美國的靈魂就體現在杭亭頓所定義的「美國信念」之中。如托克維爾（Alexis de Tocqueville）所說：「世界上沒有一個國家像美國一樣，基督教信仰對人們的靈魂具有那樣強大的影響力。」
檢視美國的靈魂，必須從基督教信仰的價值觀出發，這次競選雙方陣營都說要為美國靈魂而戰，目的當然是為抓住那將近七成的基督徒選民的心。
根據「皮尤調查」（Pew Research）的研究顯示，二○二○年美國總統大選，基督徒（包含天主教徒）占了全體登記選民的大多數，約67%。在共和黨的登記選民中，十個中就有八個是基督徒（79%）。民主黨則大約一半的登記選民是基督徒（52%）。
提信仰不能忽略種族，根據「美聯社投票」（AP VoteCast）問卷調查顯示，全美登記投票的白人福音派人口，大約占全體登記投票人口的20～25%。81%的白人福音派基督徒在二○二○年的大選中，將票投給川普，投給拜登的只有18%。「愛迪生調查」（Edison Research）出口民調則估算，76%的白人福音派票投川普，24%投拜登。顯然，若干年來，共和黨與川普在白人福音派群體中，下足了功夫。然而不能忽視的一個現象是，根據愛迪生出口民調，在二○一六年，川普拿到白人福音派80%的選票，希拉蕊拿到16%。也就是說，二○二○年選舉，支持川普的白人福音派人數減少了。與上次相比，民主黨與共和黨陣營一來一往，差距十二個百分點，這數字不小。
拜登是美國歷史上第四位天主教徒角逐總統大位的民主黨候選人，也是第二位當選者。
一九二八年艾爾‧史密斯（Al Smith）代表民主黨參選總統，結局是雪崩般慘敗。他只獲得40.8%普選票，16.38%選舉人票。主因是當時全美瀰漫著反天主教的情緒，甚至有謠言指稱，如果艾爾當選，他會在白宮建一條地下隧道，直通梵蒂岡，或教皇將會潛伏在華府的一座碉堡中，祕密統治美國。那時代媒體不興盛，闢完一個謠，後面無數個謠諑接踵而至，史密斯疲於解釋，注定要落選。
一九六○年，甘迺迪參選總統，同樣面臨強大的反天主教勢力。大量的公眾輿論認為他將來會效忠於梵蒂岡，而不是美國，逼得他跳出來澄清：自己不是天主教的總統候選人，而是民主黨的總統候選人，只是恰巧他是天主教徒。在公眾事務上，他絕不會幫教會說話，教會也不能代表他說話。他曾對一群基督教牧師保證，如果他當總統，他的職務若要他違反他個人的良心或國家利益，那麼他會辭職。
甘迺迪與尼克森的競選過程十分激烈，到了後期，他的聲勢已經凌駕尼克森，媒體上因而出現「天主教時機」（Catholic moment）這樣的關鍵詞。最後甘迺迪充分掌握住時機，贏得選舉，成為美國歷史上第一位入主白宮的天主教徒。
這種宗教的「時機」，也出現在二○一二年羅姆尼挑戰歐巴馬連任的那場大選中。篤信摩門教的羅姆尼後期聲勢直逼歐巴馬，眼看勝利在望，媒體於是出現了「摩門教時機」（Mormon moment）一詞，可惜羅姆尼功虧一簣，摩門教的時機只是曇花一現。
二○○三年，天主教徒約翰‧克里（John Kerry）代表民主黨出馬，挑戰總統小布希的連任，儘管戰況激烈，「天主教時機」卻少人提及。
二○二○年大選的情勢格外迷離，川普與拜登兩軍廝殺到刀刀見骨、血肉模糊，直到最後一刻，民調仍然難辨輸贏。而「天主教時機」一詞在媒體報導中也沒有成為關鍵詞，原因在於，近年來美國的社會文化與數十年前已經大不相同。
甘迺迪當選總統的前一年，蓋洛普民調顯示，全美有25%選民不會選一個天主教徒當總統。然而甘迺迪那篇動人的就職演說，與上任後巨大的個人魅力，使得美國人民轉變心念與情感，短短幾個月內，反對天主教徒當總統的人數比例降到13%。接著一九六○年代美國社會經歷天翻地覆的大變動，宗教與文化氛圍走向更開放、多元，到一九六七年，反對天主教徒當總統的人數百分比降到個位數。
二○○三年，當克里出來競選總統時，宣稱不會投票給天主教徒的選民，只有5%。二○二○年的大選，蓋洛普一月所做的調查顯示，比例更降到4%。但值得注意的是，受訪者中有32%的人表態不會投給穆斯林，38%不會投給無神論者。
由此可證，宗教因素在美國總統大選中，確實影響深遠。
正因宗教因素，代表民主黨立場的「贊成墮胎」（Pro-Choice），一直是拜登的競選罩門。傳統天主教教義認為，生命在母體受孕的那一刻就開始，靈魂也同時進入胚胎之中，那是天主所賜。拜登對於墮胎合法的支持立場，使他難以取得天主教選民普遍的支持。
比如，拜登老家賓州斯克蘭頓市（Scranton）的主教，曾不讓回故鄉望彌撒的拜登領聖餐；二○一九年十一月在南卡州的一家天主教堂彌撒儀式中，神父也因為拜登支持墮胎的立場，拒絕讓他領聖餐。不過天主教在墮胎議題上，並非一面倒地持反對意見。這是拜登還能獲得半數以上天主教選民支持的原因之一。根據愛迪生出口民調，二○二○年大選，52%的天主教選票投給了拜登，47%投給川普。相對於二○一六年，川普獲得50%天主教選民的支持，希拉蕊獲得46%；但在美聯社投票調查中，這次川普拿到天主教選民50%的票，拜登只有49%。這顯示，在天主教選民中，川普依然有龐大的支持者，墮胎立場絆住了拜登。他上任後，依舊要面對這個棘手問題。
大致說來，美國總統大選中，基督徒、摩門教徒一般都傾向投給共和黨，猶太教徒、穆斯林與沒有宗教認同的人，大都投給民主黨。天主教徒的投票傾向則是分裂性的，他們並沒有成為一個集體，來特別支持其教派的候選人，這和當年甘迺迪出來競選時，幾乎囊括絕大多數天主教徒的選票，時空背景上是不同的。
川普的信仰顧問團成員是一群頗孚眾望，具全國知名度的牧者，小傑瑞‧佛威爾（Jerry Falwell Jr.）牧師曾稱川普為「夢幻總統」，葛福臨（Franklin Graham）牧師則說，是上帝出手，讓川普當總統。
川普此人一向睚眥必報，從不理會聖經裡「愛你的仇敵」的教導。他公然辱罵、羞辱媒體記者，從不留情。他的妻子梅蘭妮亞，在二○一六年川普被提名為共和黨總統候選人的造勢會上，當眾如此說：「如果你攻擊他（川普），他將以十倍的力道還擊，不管你是誰，男人還是女人，他都一視同仁。」而川普當選後果真如此，那「順我者昌，逆我者亡」的霸氣，真是睥睨群倫，當者披靡。這樣人格特質的總統候選人，為什麼還是有那麼多福音派支持他？
川普知道贏得福音派支持的重要性，在二○一六年第一次參選時，他就曾向福音派傳道人做出許多承諾，如：當選總統後，他將取消基督教會不得將減免的稅金用於政治活動的規定、讓公立學校恢復禱告等等。他向許多教會牧者保證，如果白人福音派送他進白宮，他將湧泉以報。他任內四年，對於福音派極盡討好之能事，簡直就是高舉福音派。他將美國大使館遷往耶路撒冷，這是個重大的冒險，但福音派極為開心雀躍。所以有些福音派認為，只要川普能繼續讓福音派受到高舉，即使他的某些行徑違反聖經教導，是可以原諒的。
然而川普粗魯、無情的言行，畢竟是他的弱點，拜登陣營在這方面，成功利用川普這個人格缺憾，動搖了幾個搖擺州對他的支持力度。如協助拜登打選戰的明尼蘇達州「索羅門火把教會」創會牧師佩吉特（Doug Pagitt）所說，他們發現，只要能夠促使幾個搖擺州中，原先支持川普的5%「信仰投票者」（faith voters）轉向，尤其是福音派婦女、天主教徒，這場仗就贏了。透過出口民調證實，結局確然如此。
杭亭頓教授指出，美國人是絕對的宗教性民族，貫穿整個歷史，「美國信念」深受基督教價值觀影響。基督教信仰引領美國人用善惡的眼光看世界，在程度上大大超過別的國家。外國領袖往往發現，美國人的宗教信仰帶領著美國人對政治、經濟、社會議題上的思考。宗教展現在深層的道德意識上，既特別，又惱人。
川普執政期間，盡力在「盎格魯－基督教」文化精髓中有所發揮。在「美國優先」、「美國第一」的理念下，川普的治國政策當然經過深層思考，但他表現出粗魯無文的個人行徑，往往像一部盛氣凌人又爆衝的坦克，真是既特別，又惱人。他的選民教育水準相對較低，但不能忽略一個事實：他拿到七千四百多萬張的普選票！
拜登當選總統，他當然清楚，新冠肺炎疫情的失控，以及川普的種族主義激怒大量拉美裔與黑人出來投票，才是他勝選的主因，所以他必須重視這七千多萬張選票所代表的民意與對川普的感情。
卡特當年是最像福音派牧師的美國總統，最後，福音派棄絕了他，讓他連任夢碎。拜登心裡明白，找回美國的靈魂，是要按著聖經的教導，而拉攏基督教福音派與天主教徒，依舊將是拜登未來努力的重點。但治國不能與哪個團體交換利益，收放之間，拜登需要發揮大智慧。
當期校園