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聖經從某個角度來看，提供了一個「教育」的終極樣版，上帝是如何在歷世歷代教育人類與祂的子民，到一個地步，甚至親自生活在人間，以其身教、言教，到現在與聖靈一同管教、培育祂的百姓。換言之，耶穌所吩咐的大使命，本身就是一個對萬國萬民的「教育」使命（太二十八19～20）。
基督信仰給我們一個更為完整的思考脈絡與基準點，可以對「教育的本質」提出反思，本文將以「德、智、體、群、美」傳統五育的次序逐一來討論，一方面肯定新課綱改革的美意，但也能看到其侷限性。筆者不是教育專家，只是拋磚引玉提出初步的想法，當我們從更大的框架來看教育時，可以彌補哪些國民教育不足之處，甚至對於家庭教育或門徒訓練有什麼新的眼光？
我們不會大膽說道德不重要，但是在後現代社會中，[1] 道德是次要的，甚至讓人聯想到「道德八股」或是禮教吃人的負面印象，深怕道德的框架與規條，拘束了學生想像、自由翱翔的可能性（當然，我們碰到真正無德之惡棍，又氣得牙癢癢）。品格慢慢消失在教育的視野中，卻是不爭的事實。美國社會學家杭特（James Davidson Hunter） 甚至認為，道德已經死亡了。在一個沒有對與錯的年代，道德的意義和權威被淘空了。整個社會文化的氛圍使然，道德的年代，已經回不去了。[2]
倫理學巨擘麥金泰爾（Alasdair MacIntyre）更早之前指出，整個現代社會瀰漫著情感主義（emotivism），道德判斷不再具有融貫性，而是以情緒和偏好為基礎。他認為，道德體系崩壞的原因，是因為現代社會整體上失去了目的性（Telos），忘記了人類完整的生命故事，因此充其量只是在斷垣殘壁中，找到片面的道德規範。他建議回到亞里斯多德的目的論，先要能回答：我是誰？我在什麼故事中？我該成為怎樣的人？有了目的及群體的共同道德願景，才有可能談論美德。
失去了宏大敘事，也就失去了討論人生目的、讀書意義的基礎，學習的目的就只剩下成績與自我實現，遑論能有什麼品格的培育。教會理應是有最融貫的大敘事，也最能夠探問這類大哉問而培育品格的群體，但遺憾的是卻少有從根本去破解「升學主義」的框架與迷思，反而順從其邏輯運作（讀書只不過是為了人生安穩、自我實現，甚至是發大財）。[3] 不少基督徒家長，抵不過其強大的箝制力量，考前就不讓孩子去團契或教會。
基督徒很少問這類問題，或許是因為答案太不討喜─讀書，根本就不是為了自己的前途，而是為了預備自己被上帝所用，讓上帝帶我們到不願意去的地方。基督信仰不只是心靈的慰藉，而是從根本上挑戰我們教育的目的，是為上帝而活，見證、參與在上帝和平的國度中，成為上帝國的成熟公民。
簡單說，德育要先回到一個最基本的問題─使命感。指導基督徒父母老師、主日學的教師的核心問題是，我該如何幫助孩子找到自己人生的呼召和使命，發現自己的恩賜，去祝福眾人。成績優異、上名校很好，但絕對不是最關鍵的重點。
在這個年代，我們亟需恢復基督教的德育，不是對於品德之墮落黯然嘆氣，也不只是強調幾條高尚的道德誡命；而是幫助學生在各科的學習中，發現上帝創造的奧祕，探索自己的恩賜與感受那上帝放在他們心中最深的喜悅；與此同時，幫助學生看到世界的需要而產生學習動機與同理心，正如畢克納（Frederick Buechner）所說，召命就是「你最深情的喜悅，與世界最深切的需要交會之處」。
「腦殘、無腦」這類的批評，在網路世界屢見不鮮，讓人不禁懷疑，在國民教育如此普及的年代，到底出了什麼問題，智力不進反退，還是我們對於「智育」需要有新的理解？
108課綱隱約道出現代教育受「理性主義」強烈影響，造成了徒有「知識」而無「素養」，也難以「實踐」的問題。理性主義至少起源於現代哲學家笛卡兒，著名的「我思故我在」奠定了現代知識體系的基礎。無法在此討論細節，但笛卡兒是把人類當成是「思想的東西」（thinking things）；身體最多不過是裝載「思維」的器具。這樣的二分，造成了「思想」與「身體」的二元對立，也間接造成了「理論」與「實踐」的分家。
在這樣的思維之中，教育就是把各樣的資訊和知識「灌輸」進腦袋，主要是在教室內聽講課和透過考試來評量，而不是一起種菜、上山下海與團隊一起完成任務。背誦、記憶、紙筆測驗過了，就算是「掌握」了一門知識；讀經、查經、反思，便是「認識」了神的話，生命邁向成熟。但實際上卻不然。進入職場，發現大學所學的落差；從教會回到生活中，發現徒有「知」，卻「行」不出來。更不要說，人生還有許多重要的特質，諸如勇敢、熱情、遠見、創造力、關懷力、領導力等等，都無法只是透過讀書、讀經而得。
蘇明思（James K. A. Smith）回到奧古斯丁的傳統，主張更根本上來說，人不只是「思考者」（thinkers），更是「愛者」（lovers）。人不是靜態的知識倉庫，等待被塞滿；而是有一顆心，渴望著被更大的目的所滿足。[4] 聖經說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」（箴四23）。心是道德、情感、意志、理性的中樞。我們的心，我們所渴望的，是身分的核心，也是一切行動的泉源。
強調「心」並非不理性，而是看到「心」更大於理性；心對了，理性才會發展得好。如此，智育就不只是背誦國文、歷史、地理，或是應用物理公式，門徒訓練也不只是「聖經知識」，更重要的是「心」的塑造與引導。
比如說，在教詩詞的時候，重點不再是背誦與解釋，而是想方法創造環境讓孩子深刻體會詩人的心境。學歷史不只是背年代和事件，而是看到古人的世界和故事，如何影響了我們的故事。學地理不是只搞清楚地理資料，而是能夠更深刻愛上這塊土地。學科學的關鍵不是怎麼背公式和解題，而是體會科學家的處境和他發明的動機。[5]
學習的最大困難，一直都是動機問題，到了知識俯拾即是的網路時代更是如此。其實教育根本不可能排除「信仰」，如果不知道為何而活，就更別說知道為何而學習。想要中立、客觀、排除宗教色彩的公共教育，不可避免地也把更大的學習動機給一起丟掉了。但這反而才是教會和基督徒的契機，不只是逼孩子唸書，不只幫弱勢孩子辦課輔班，為孩子準備會考、辦禱告會，而是帶他們看到世俗教育（甚至是人生）不可避免的荒謬性，而唯有被上帝重塑的心才是解決方案。
當世俗教育把獨立思考或批判性思考當作最高典範，基督徒看到的卻應該是憐憫性思考（thinking compassionately）。正如高思帆（Steven Garber）所提的大哉問，當我們看到這個世界的真實樣貌時，仍然還愛得下去嗎？[6] 或如巴默爾說，知識就是去愛（To know is to love）。這麼簡單又不簡單的道理，正是這世界所不能給，因為問題正在於「世界」的愛已失了次序。
簡言之，失序的愛，使我們智育受損，甚至使知識成為傷害人的武器。但當我們渴望更多去愛這個受傷的世界，當我們渴望認識上帝創世的榮耀，學習動機就不再是困擾了。
過去我們說人四肢發達，常是貶損人頭腦簡單。但近來，身體健美卻又被過度謳歌，美膚、瘦身、健身、瑜珈課程不斷推陳出新，偶像名模或網路瘋傳七十歲肌肉爺爺的結實線條，讓人看著自己的肚皮暗自感嘆。讀書人哀嚎，健身教練比有博士學位的流浪教師，時薪高出好幾倍。
前文講到現代教育追隨了笛卡兒的人論，將身體與心智二分，造成理論與實作的分家，使智育從一個人完整的身體經驗中被割離出來，把人從其置身的群體故事中抽離出來。理性主義更早可以追溯到希臘哲學的傳統，就是把身體（或物質）從心靈二元拆分，並把身體看作腐壞的諾斯底主義，教會受其影響進而產生各種異端。華人教會甚至有所謂的三元論的說法，排列了「靈、魂、體」的等次，也造成了聖俗二分的危機。
但上帝創造世界與人類說「甚好」，乃說明物質與身體是美好的創造。耶穌的道成肉身與身體復活，再一次確認身體的必要性與重要性。保羅提到教會是基督的身體，也並無貶抑身體。聖經的人論不同於希臘人論，不是有靈魂和身體兩個部分，不是「有」身體，靈魂彷彿被囚禁在將要毀壞的身體；反而我們就是有靈的身體（Spirited Body）。[7] 科學研究也指出，運動能增加腦中海馬迴（負責學習和語言記憶）的體積，神經元會更加緊密，其連結性也更加穩固。四肢發達，不見得讓頭腦簡單，反而有效幫助大腦。心靈與身體有強大的連結性，身體不再居於次等地位。
人不是裝進身體內的「思考物」，人就是其身體；那麼，所有的學習都該是身體的學習。我們若有什麼知識或歸納，首先豈不是來自於我們存在這個世界中有所體悟。中文說體諒、體悟、體會、體驗、身體力行，說明了不管對象是人事物，學習都是身體的學習。身體的學習不只是應付考試，之後就還給老師的資訊，而是像肌肉記憶（Muscle Memory）一樣不容易丟掉，成為生命中不可或缺的一部分。這樣說或許不為過，真正有意義、改變生命的知識，都是身體的知識；所有真正有意義的學習，都應該是體育課─體驗教育的課。
在美國的疫情中，儘管孩子的學校停課，只能在家寫作業，我卻有幸可以帶著孩子一起整修房子、種菜和從事園藝，我看待這樣的體驗課，甚至比學校的課堂更重要，畢竟有了體驗，碰到問題，才會去找資料來解決。當然，疫情本身也是體驗課──真實體驗到身處於一個人類無力掌控的狀態，也是非常難得又寶貴的生命課程。
耶穌給門徒最好的門訓，是生命體驗教育─祂住在他們中間，與他們一起經驗病痛與貧窮，體驗神蹟與能力、團契與孤單、背叛與饒恕……，最後更經歷了死亡和復活。
在無數優質線上課程蓬勃發展的世界中，基督徒應該要看到體驗與身體操練的不可取代性，從而發展出各種有創意和意義的體驗教育課程──淨灘禮拜、慢跑神學、上帝與山岳、徒步／騎車環島特會、耕種靈修營、牧羊與牧養學，耶穌的木工靈修學、深山獨處靜修營……。
……（文未完，全文刊載於《校園》雜誌2020年9、10月號）
附註
1. 或許可以把課綱改革理解為後現代主義對於現代主義的反動（或革新）：對於太過「單一」的評量價值體系，轉而強調「多元」學習╱技能與「多元」升學管道；針對知識太過於資訊填充導向並脫離其「應用」，則強調實踐與素養的重要性；對於過往太以老師為權威，翻轉成「以學生為主體」。
2. James Davidson Hunter, The Death of Character: Moral Education in an Age Without Good or Evil (Basic Books, 2000).
3. 筆者在拙作《讓耶穌幫你帶小孩》、《在巴比倫上大學》中，試著挑戰這個框架，並提出基督教大敘事對於教育的觀點。
4. 蘇明思，《欲望的門訓》，校園書房出版社即將出版。
5. 比如說電學之父法拉第，出生在英國十九世紀初的貧困鐵匠家庭中，只有小學畢業，從地位低下的送報小弟和釘書匠，後來竟來成為英國皇家科學學會院士。法拉第是一位極為虔誠的基督徒，他的遺言是「我的一生，是用科學來事奉我的上帝」。許多科學家的動機，其實是發現上帝創造之美，遺憾的是，教科書卻完全省略這最重要的部分。或許這正是基督徒教師或是青少年團契可以補充的。
6. 高思帆，《這世界的守望者：全球視野下的使命實踐》，新北：校園，2019。
7. 巴默爾，《未來在等待的教育：從創造生命的空間開始》，新北：校園，2015。
當期校園