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photo by David Johnson
不論是上帝的溝通行動或言說行動，或是演出教義的戲劇，范浩沙想要做的，是充分勾勒出三一上帝在世界劇場中的作為，又能說明人類在當中要扮演的角色；在這些論述的背後，是范浩沙這位神學家一以貫之的精采創造力。
范浩沙（Kevin Vanhoozer）現為三一福音神學院系統神學的教授，在神學學術界享有盛名，他也是六本書的作者和十幾本書的編輯者。在美國宗教學術年會和福音神學年會中，他主講的場次總是人山人海。但在學術和教學的日常中，范浩沙認為自己主要是一個練習「照顧話語」（care of words）的人。他說，「神學是一種搭橋的操練，而我們總是試圖接觸人群」。范浩沙搭橋的方式，是透過有新意和創造性的角度來言說和寫作。
如果你聽過范浩沙的名字，很可能是因為他的聖經詮釋作品，他早期的神學研究大部分都聚焦在聖經權威方面。《神學詮釋學》（Is There a Meaning in This Text? 中譯本由校園出版）自一九九八年出版以來，就一直是神學院進階聖經詮釋課程的教科書。我二○○○年初在惠頓學院上釋經學時，這本書就在閱讀清單上名列前茅。有一位學弟向我大力推薦，范浩沙那時出的一本新書《第一神學》（First Theology），他說，「這本書告訴我們，要如何像個基督徒那般讀聖經」。
「如果我們用三一神論的框架來思考聖經詮釋，那意味著什麼呢？」范浩沙以這個問題，來總結他過往的書想要達到的目的。
范浩沙在福音派思想中勇於開創新局，但對詮釋學的探索在當時卻不見得受歡迎。幾十年來，福音派依靠像赫爾胥（E. D. Hirsch）這樣的世俗理論家來為聖經詮釋設定議程。赫爾胥對意思（meaning）及意義（significance）作出清楚的區分。聖經的意思是固定不變的，可以用正確的閱讀方法掌握；它的意義則是不斷變化，取決於你所處的文化處境。
我在福音派神學院學習時，就是沉浸於這樣的思維中。我學會挖掘聖經的意思：閱讀原文，作文法分析，弄清楚其歷史和文學背景等等。只有稍後要問及聖經的意義時，我才需要聖靈的幫助。一位敬虔的導師告訴我，「你不需要聖靈來幫助你清楚聖經的意思。你可以自己來，就像任何不信者所做的那樣。但是如果你要用生命活出那個意義，你確實就需要聖靈」。
范浩沙不同意。他說，「沒有聖靈幫助我們察驗辨別的話，光靠方法是永遠不夠的」。他用更公開的基督教議程，來取代赫爾胥在意思和意義之間的明確區別。范浩沙寫道，「基督徒思考意義和詮釋時，應該使用新的典範，也就是三一神正在進行溝通行動」。或者，正如范浩沙所說，聖經最好定義為上帝透過話語來做事。聖經中的故事、詩歌、書信和異象，不僅僅是充滿了神聖洞察力的人類作品。相反，范浩沙認為，聖經是上帝引導教會的方式，是啟示拯救盟約的方式。當然，研究聖經的歷史背景至關重要，但聖經之所以對現在的我們有意義，乃是上帝通過聖經正在說話。
范浩沙在一九八六年發表的第一篇學術論文中提到， 「聖經的無謬誤意味的是聖經的多樣化力量，必然將達到各自的目的」。神將確保他的話不會徒然返回（賽五十五11）。人類的方法無法保證這樣的結果。
一九八六年當范浩沙發表論文時，福音派已經在富勒神學院等地進行了多次「聖經之戰」。保守派堅持《芝加哥聖經無誤宣言》差不多十年，該聲明指出，「聖經在它的教導中，沒有任何錯誤或缺陷」。
范浩沙的作品另闢蹊徑，他找到了一種方法，既不否定之前的聲明（作為三一神學院教授和福音派神學學會成員，范浩沙仍舊同意聖經無誤），也不只是重複它。但他走得更遠，正如他另一篇文章寫到，「聖經用文字做很多事情，因此它的權威是多方面的」。
范浩沙擔心福音派對聖經詮釋的方法太過窄化和僵硬。說聖經是無誤的，有可能是在暗示聖經的每個部分都是以「真或假」的形式陳述的。如此，我們要如何理解詩篇中的讚美呢？或者呼喊「Maranatha！主耶穌，我願你來」，也能放在「真或假」的框架中嗎？
范浩沙說：「總是為命題而閱讀，就像聽布拉姆斯交響樂只是為了旋律。若要高舉聖經，就讓它成為它該成為的一切。」他堅定地認為，上帝用聖經做很多事情：上帝使我們哀歎、引發敬拜、督促悔改、打擊驕傲，並寬恕和給予我們新生命。當然，聖經也要我們相信真理的陳述，但這不是它唯一做的事情。
范浩沙的新意，沒有使各方的神學陣營滿意。有些神學右派信任他，正如一位保守的神學家認可他是「一個不斷改革但堅定的福音派」；但也有保守派質疑他的一貫性。當范浩沙一本關於神論的書《重新神話化的神學》（Remythologizing Theology）上架時， 一位改革宗神學家擔心這本書低估了聖經中真理宣稱的重要性，質疑范氏邊緣化了福音的真理，因為真理本該超越其背景與特殊情況。范浩沙也受到進步的福音派，甚至許多福音派圈之外神學家的讚賞。但也有人質疑，范浩沙只是穿著花俏的外衣，但不改其內在，骨子裡仍是福音派的聖經崇拜（bibliolatry）。
「我受到左派和右派的批評」，范浩沙告訴我。他感嘆他的「創造性的忠誠」（creative fidelity）—努力以新鮮、活潑的方式堅持聖經的福音教義—讓他更容易受到誤解：偏左派的人覺得沒有創新，偏右的則覺得不夠忠誠。
在課堂上，范浩沙發現即使是最忠誠的福音派信徒，也可能對神學抱持懷疑態度。二○○五年，他出版那本廣受讚譽的著作《教義的戲劇》（The Drama of Doctrine: A Canonical- Linguistic Approach to Christian Doctrine）時，心中想的正是這樣的學生。他觀察到「教義和教會生活已經分崩離析，這讓我感到不安」。我懂他的意思，的確教會中許多信徒，不管是年輕人和老年人，都發現教義帶來分裂，避免神學討論則可以維護群體的和諧。
范浩沙打算改變這種看法。他認為，不必去排斥教義這個詞。如果聖經是神對我們說的話，那麼教義就是「舞台指示」（stage directions），教義幫助我們去執行導演的命令。神劇（Theo-Drama）是基督徒的生活方式；教義則是確保戲劇能從文字上的指示，變成舞台演出的重要部分。
「教義幫助門徒演出在基督裡的生命，」他說，「而在基督裡的就是新創造，新的人性。」總之，教義幫助基督徒演出他們的信仰，以向人展示出耶穌的救贖。他說，「我們需要學習，如何讓教義引導我們活出基督的生命」。當你看到他眼中那閃光的興奮時，你會被他說服。
范浩沙近來的作品，顯示他的思考漸趨完整。他早期的著作試圖解釋聖經是如何在教會中擁有權威；後來的著作，包括最近的《以信言知》（Faith Speaking Understanding），則描述如何在平凡的生活中，聆聽和順服上帝的話語。
范浩沙的神學創造力超群，特別展現在他所使用的隱喻。談到教會生活時，他把牧師比擬為舞台導演，他確保演員們（個別基督徒）都了解自己的臺詞，並在必要時即興表演。聖經提供了劇本。神學家是戲劇顧問（dramaturge），用其專業知識來幫助導演。還有大劇院（信條）、地方劇院（會眾）以及區域劇院（會眾所屬的教派）。
你幾乎可以想像范浩沙在擴展隱喻時的微笑，他讓隱喻翱翔，以展示神學的豐富性。「系統神學應該是令人興奮的」，他告訴我。我想他的學生應該都會同意。
對范浩沙來說，教義是為了生活。教會是要去體現和實踐教義，而不僅僅是記載和分類。當教會真的聆聽聖經時，教會是在行動中的—宣揚好消息，以耶穌的名義為餵飽飢餓的人，以聖靈的能力為破碎的世界帶來喜樂。
在訪談的最後，范浩沙做了總結，他回到表演的比喻：「神劇不只是告訴我們要去思考什麼。聖經的真理不是僅僅光靠頭腦、透過顯微鏡窺視而掌握。當中有許多美，聖經裡有許多美麗的場景。但更有一個奇特的美，甚至是奇怪的美。」
這是十字架和十架群體的奇特之美，他們在舞台上成長進步，表演那齣救恩的戲劇，乃為了醫治這世界。
當期校園