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抽籤的結果是，耶和華指出「犯了罪」的是約拿單。之前掃羅王才說，即使是他兒子約拿單犯了罪，也必得死！
到底約拿單犯了什麼滔天大罪？原來他在打仗期間，吃了一點蜂蜜，違反了之前掃羅王吩咐，不等到晚上、不等到他向敵人報了仇，不得進食的軍令。
為什麼要下這道破釜沉舟的軍令？這個嘛，我得說，真有點耍帥變成耍智障。破釜沉舟、背水一戰這類極端戰術，皆為激發士兵，因前臨大敵、後無退路而拚死一戰。但掃羅要求百姓發毒誓並非在絕地反擊時，卻是在乘勝追擊時，所以約拿單知道後就說：「今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？」（30節）
更何況掃羅王如此要求，並非戰術考量，而是報仇心態。由於缺乏背水一戰的需要，結果以色列人在饑餓狀況下作戰，「極其困憊」，大大削弱其戰鬥力；也導致戰鬥完畢，因太過疲乏，宰殺牲畜後，來不及放血就連肉帶血吃了，干犯了律法（利七26～27，十七10～13；申十二23～25），連掃羅也承認他們「有罪了」（33節）。
吃過飯後，掃羅希望漏夜追殺非利士人，趕盡殺絕。祭司走出來說要先求問耶和華，怎料耶和華不肯回覆—這可能代表他們當中有人犯了罪。奇怪的是，剛才掃羅不是承認百姓吃血犯了罪嗎？為什麼現在還要調查誰犯了罪？是有意還是無意？還是他以為事後築壇獻牲為祭（33～35節），已完全贖了罪？反正掃羅大興問罪之師，揚言一經查出，格殺勿論！
撒母耳記上十四章的「密抹之役」，反映了掃羅王與太子約拿單之間的差異與張力。其實約拿單比起掃羅王更具治國與領兵能力，也更依靠耶和華。可惜的是，約拿單雖是王位第一順序繼承人，但掃羅因在吉甲私自獻祭，沒有遵守神所吩咐的命令，被撒母耳預言其王朝將及身而絕，王位將旁落到另一位受膏者身上（撒上十三13～14）。約拿單是個悲劇太子：能夠成為太子，是個「彩數」，因為生在誰家，並不由己；明明有君王之才，卻因父親丟掉王位而無緣繼承帝位，則是個「不幸」。約拿單既討人喜歡，又令人惋惜。
約拿單首次出場時（撒上十三2），估計約二十歲，經文提到當時掃羅領兵二千，約拿單領兵一千，沒有刻意提到他是掃羅之子（至撒上十三6才提到），可能想突顯其驍勇善戰。吉甲事件後，掃羅的兵力已由三千人減至六百人，軍心應該有點渙散。
十四章第1節說：「有一日，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說：『我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去。』但他沒有告訴父親。」這裡記述約拿單的說與不說，立時把他立體化。他所說的，顯示他有深入敵陣的勇氣；但他沒有將此事告訴掃羅，反映他對父親的不信任。掃羅之所以在吉甲私自獻祭，是因看見百姓離開散去而心生恐懼。但約拿單卻相信「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（6節），他知道自己以少勝多的計略不可能得到掃羅同意，索性隱瞞他，私自行動。
當時非利士人「有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多」（撒上十三5），人強馬壯。萬料不到，約拿單加上替他拿兵器的少年，竟然成功突襲非利士人的防營（哨所），一下子殺了約二十人。由於殺戮來得太突然，信息又紊亂，非利士軍隊即時爆發恐慌情緒，向四方八面潰散。
掃羅的哨兵遠遠看見，立時匯報；掃羅點算一下，發現約拿單和幫他拿兵器的人不在，就知道是他們殺入敵陣。本來該先由祭司求問耶和華是否出兵，但掃羅見非利士營的喧嚷聲愈來愈大，就毛躁起來，喝停祭司，直接出兵，卻又毫無必要地要求百姓起誓：「凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。」製造了一場不必要的政治災難。
約拿單身先士卒，根本不知道發毒誓一事，屬不知者無罪。不過待他知情後，仍不以為然，認為「我父親連累你們了」（29節）。而當抽籤抽出約拿單後，他對掃羅更加不滿：「我吃了一點蜜，只是用杖頭蘸了一點點。這樣就該死嗎？」（43節，新普及譯本）掃羅也給惹火了，說出不是你死就是我亡的氣話。倒是百姓群起充當和事佬，說約拿單立下奇功，顯見耶和華與他同工，豈可殺他云云，成功救回約拿單一命。
約拿單是個既敬虔又明白事理的人，在故事裡他一直擇善固執，卻又一直在「犯法」；他「犯法」，因他遇上一個失職的君王，倒行逆施，訂立惡法。對約拿單來說，是非對錯、目標很清楚。面對非利士的入侵，不能坐以待斃。雖然強弱懸殊，但負隅仍須頑抗。不能力敵，就得智取。他對拿他兵器的少年說的話很有意思：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（6節）他既對神有信心，又熟悉用兵之道（「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」）；既知道主權在神（「或者」），又知道不能望天打卦，必須有所行動（「過到……去」）。不像時下流行的信心觀，覺得只要夠信心，神就「必」成就；覺得人只能等候，所有行動與思考都只是「憑血氣」，既忽略人的責任，也不尊重神的主權。
約拿單是耶和華的戰士，是實戰派，不會「無事袖手談信心，臨危一死報基督」。或贏或輸，他已準備好戰鬥到底、戰鬥到死，也以此為榮。但這種人在長輩、在當權者的眼中，卻是個滋事分子。
在故事裡，他是個體制內的逆權者，瞞著掃羅王去突襲非利士人。雖然「將在外，軍令有所不受，以便國家」，但約拿單不只在戰場上隨機應變，更是私自行動。行動失敗，他會受到譴責；但行動成功，成果卻可能由當權者去收割、邀功。
當約拿單得悉掃羅那個不可進食的禁令，雖則他沒有要求其他人違規，卻從人性與實效的角度，指出這是條弄巧反拙的惡法，無助戰況，更連累了大家。到掃羅王發現他違規而欲殺他時，他憤怒的是罪行與罰則之間的巨大不相稱，故作出辯駁。約拿單本是這場戰事的最大功臣，卻險成唯一死囚。幸好百姓為他求情，但這種「幸好」，在現實生活卻不一定會出現；更何況，無辜者不應該靠幸運才能存活！真正該死的是惡法，是訂立惡法的當權者。他每次的逆權行為，都反顯權勢者的錯謬。
法規的權威並非自足，而是要從法理的角度檢視其是否符合法律精神，否則就須修訂以至廢除。可惜現實世界裡，不少自以為信奉真理的基督徒，對法律與權勢缺乏批判精神，守著低級的「奉公守法」觀念，任由惡法、濫權滋長，最終敗壞了整個社會。他們只會覺得約拿單違法，就得面對法律的制裁，忽略法例本身是否合理、懲罰會否過重。他們本身就是專權社會裡的共犯，而非鹽和光。
自吉甲事件後，掃羅已是個失去政治能量的人，無法有效帶領以色列人。他的剛愎自用，一直在傷害自己的民族、自己的家人，幾乎成為殺子者。君不君則臣不臣，父不父則子不子，掃羅與約拿單這場衝突，不宜視為觀點與角度的溝通不良，而應視為一種「殺子文化」。有權勢者失去德性後，他的權力就會墮落為暴力，並且把這種暴力包裝成人人都得依循的法規。由於年輕人內心清明，輕私利、重公義，敢於批逆鱗，往往成為敗德者的刀下亡魂。
不想約拿單死，就得改變這種「殺子文化」；但在改變前，可悲的是，我們還是得靠幸運、靠人數。假如有足夠的人，能從那彷彿指向約拿單犯罪的指控中，看出正言若反，看出他才是與神同做工的人，然後蜂湧去維護他，我們還是有希望的。
王礽福
當期校園