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Ｑ：聖經這個兩千年前的古老文本，如何對現代讀者說話？《新約聖經研究導論》的精神是「從一世紀視野出發，以二十一世紀立場提問」，透過這本書，你希望達到什麼目的？
從第一世紀明白經文原來的文化背景，對我們如何理解經文有決定性的影響。如果我們完全不理會原來的文化處境，怎麼能確認自己的理解合理、合法呢？對第一世紀猶太文化的了解，可以幫助我們把穿鑿附會、主觀的解讀減到最低，但如果純粹從這種角度出發，只是研究古代文本的方法；我們還要問：「它如何向我們說話？」因為這對華人處境的信徒來說很重要。
我們已經有幾本關於新約概論的著作，如卡森（D. A. Carson）和德席爾瓦（David A. deSilva），是西方備受尊敬的福音派學者。卡森比較採取護教式的路徑，研究扎實，但較無法展現過去三十年的學術議題；德席爾瓦較開闊，採取歷史、文化的路徑，反映二十年來的新約議題，例如「尊榮與羞辱」等。而我嘗試透過《新約聖經研究導論》整合以上兩者，以華人語境與筆觸，敏感回應華人讀者所面臨的問題。
Ｑ：有什麼現代人誤讀聖經的例子嗎？基督徒應如何「應用經文」？
馬可福音十五章1～20節談到，法利賽人和文士質問耶穌說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」如果直接按照字面解釋，我們可能會覺得法利賽人怪門徒不洗手很合理啊！因為飯前洗手才衛生。但這是因為現代人已經具備醫療衛生觀念，才多了這層視角，在第一世紀的法利賽人，還沒有現代衛生概念，所以他們問的不是衛生問題，而是出於宗教禮儀，出於門面的規矩，批評耶穌的門徒沒有遵照當時的文化規矩，耶穌因而回應：「從心裡發出來的，有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」耶穌批評的，是宗教僵化腐敗的觀念，而非字面上洗不洗手的問題。
再舉一個例子，啟示錄第十三章出現了一個數字666，現代很多人喜歡用這個數字代表某些人事物，但這麼做，對兩千年以前的第一讀者來說，有什麼意義呢？其實，在第一世紀用數字表達人名很正常。如果我們繞過經文所處的文化背景，把自己的文化讀入，經文的解讀就會主觀且離譜。
比方說，一九四七年發現死海群體、死海古卷，展現第二聖殿時期，以及巴勒斯坦猶太信仰群體豐富的面貌，使我們對當時的文化背景有更好的把握。這是耶穌傳道的背景，塑造保羅思考的背景，也是保羅傳教的背景，如果不理解這些背景，我們反而是避開耶穌的道成肉身來講道，容易抽象又疏離。
因此，談到經文的應用，會發現我們常講的應用是「告訴我怎麼做」（know how）；但我更認同高達美的觀點：應用就是帶來改變的想法。怎麼重新去看、重新調整價值觀、重建視野和處境，使得我們按著不同的處境去探索、去實踐、去成長，我認為這更加重要。只在意前者，會犯下跟法利賽人一樣的錯，規條式地把聖經直接搬到生活裡，今日教會倡導吹號角就是一個例子。按此說來，教會也應該倡導守律法呀！比如，聖殿被毀時，我們不知道以色列人有沒有吹號角，但我們知道當時律法還是很重要。有些教會想感受聖經節慶不是問題，但不能成為常規，因為這不是信仰最核心的東西。
Ｑ：請問何謂「新約鑑別學」？新約鑑別學對一般信徒的幫助是什麼？
十七、十八世紀以降，鑑別學開始建構明確的方法論。簡單來說，鑑別學問的問題，就是歷史的問題。例如：「文本鑑別學」探討最初手稿的狀態，就像你會在和合本看見有些經文旁邊有虛點、有「古卷言」；「形式鑑別學」關注經文成文之前的口頭傳統的「形式」；「編修鑑別學」會問：編修過程中反映的歷史是什麼？
「新約鑑別學」的重要性在於：信仰是從歷史裡出來的。耶穌在歷史裡工作、與人互動、宣講，經過幾十年後，透過作者寫成文字，並經過抄寫與傳遞。這些歷史的實在，都是毋庸置疑的。
因此，我們不應該把歷史與信仰二分，信仰是無法脫離歷史的。任何一個現代學者都會同意：從來沒有客觀歷史，所有歷史都是言說。例如：我們不會質疑「歷史耶穌」，但看福音書時，卻發現四個耶穌的面貌，有四種演繹的方式。所以，鑑別學是讀經必要的工作；它可以驗證、公開討論、接受評估，使解經不至於過度主觀，可以客觀量度解讀的對錯與問題。如果有人說他的解經是從聖靈感動而來，那其他人就沒話說了，但透過鑑別學，我們可以認真討論，這樣對信仰比較負責任。
Ｑ：我們如何回應當代倫理議題？基督徒如何準備自己，在公共領域中帶出倫理應用的新行動？
聖經是兩千年前的作品，當時社會文化面對的倫理議題，與當今不同；但倫理議題的核心，是人與人之間的關係，上帝希望祂創造的關係應該如何，是不會變的。但政治結構、社會互動、法律次序、醫學和科技的發展等等，無法從聖經裡找到簡單答案。
舉性別議題為例，在聖經裡清楚可見上帝的創造有男有女，但現在我們碰到的是更複雜的議題。我們可以更努力理解聖經、堅持看法、分享論述，但我們也不能忘記，這個議題牽涉的層面很廣，如法律、醫學、心理學等。每個人在公共場合都有發言權，基督徒可以用聖經發言，其他人也可以表達他們的想法，如果基督徒要有意義地論述，應該把群體中的專業人才也納入討論，如醫生、律師等，而不單是拿出聖經來要求他人，尤其在公領域裡，為什麼他人要接受聖經觀點？
如果想踏出教會跟社會互動，我們不能沒有認識對方的準備。當我們去聆聽對方、進行對話時，不等於要放棄自己的立場，這是我們無法逃避的現實，因為不去理解，我們也無法同理教會內的年輕人，在社會、在學校裡所遇到的衝擊與論述。
比如公投議題，就是所有人都可以投票、所有人都可以論述。我們提出論述，他人也可以；我們希望別人聽我們講話，同時也要學習聽別人發言，這才是社會該有的現象。面對這個現象，更需要集合群體中不同的專才、彼此幫助，一起豐富論述，因為型塑論述，需要有更稠厚的角度，我也不認為讀神學的人可以壟斷話語權。
Ｑ：你在神學院任教多年，同時具有牧者的身分，請問你在推廣神學教育的過程中，遭遇的挫折是什麼？
現代人的生活節奏忙碌，人們不容易在任何事情上聚焦、專心。文化發展速度雖快，但人們習於蜻蜓點水式的閱讀，文章不能太長、太厚、太深。作為神學院老師，我要求學生要有紀律和堅忍的精神，但在現代的文化潮流下，會遇到很大的張力。怎麼讓人發現花力氣去認真地思考閱讀，對信仰和生命有幫助？有時候我們沒有辦法展現這點，沒辦法展現聖經研究的成果能豐富我們的信仰，所以讓一些信徒覺得神學教育只屬於神學院，跟實際生活無關，甚至覺得聖經研究沒有用。
但這是我們的責任：我們要思考如何言說、演繹而使人明白。我們不能怪信徒沒有興趣讀書，因為可能是我們把事情搞得太過複雜，讓他們倒胃口，沒辦法看見信仰的力量、上帝的話語在生活中的意義。
雖然，我不認為我可以幫助所有信徒，但這部作品的努力與嘗試，可以幫助那些願意更深認識信仰的基督徒。因為，讀神學就像人與人之間的相處，當今天我們要更深認識一個人時，不會滿足於喝杯下午茶而已，而會花費力氣聽他講話、彼此分享經歷等等。所以，我也鼓勵基督徒在星期天的崇拜以外，對信仰有更多進深的思考。例如：如何詮釋我們所見的世界？如何理解上帝對這個世界的帶領與護理？這些都是需要耗費力氣的思考。只強調感受的信仰，不能承載生命。因為我們要認真思考每日接觸的世界、用心看待每天擦肩而過的生命。
當期校園