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自從美國影藝圈與體育圈有受害人鼓起勇氣，挺身而出控訴遭到權勢性侵後，#MeToo（我也是受害者）運動迅速擴及各領域，引起廣泛注意。這現象所顯明的意義是，哪裡有權力不對等，哪裡就有騷擾侵犯，而受害人與社會大眾已不願再隱忍寬貸。
基督教圈子很不幸也爆出醜聞。美國巨型教會牧師、福音派領袖海波斯（Bill Hybels），今年四月因為性醜聞而宣布提早退休，令人深感悲哀。但這或許是「天賜良機」，將教會社群內隱藏的黑暗攤在陽光下檢驗，畢竟，審判要從上帝的家起首，基督徒們怎能不謹慎呢？
雖然台灣十多年前發生過駭人聽聞、以「性輔導」為名，累積侵害數百信徒的重大案件，但教會圈內無論研究、檢討，防範機制的建立都還有很大的努力空間。近日，香港的基督教協進會，發表了教會內性侵害個案的研究報告與建議《不再沉默—收集教內被性騷擾經驗》，勇氣值得喝采。香港教會更新運動主辦的「當堂會遇到性騷擾……」交流會，呼籲眾教會要直面自身的罪惡與結構上缺失，並提出許多制度面的建議，許多措施值得借鏡採納。但光是處理制度面，我不敢太樂觀，有道是徒法不足以自行。當年趙鏞基挪用教會公款情事被韓國司法系統起訴之後，外界才發現該教會本有很嚴密的內部稽核措施，但這套機制一遇到趙鏞基本人時，卻都完全失靈。所以，要防治類似事件再次發生，也必須注意到教會體制內的「文化—靈性」因素。
首先，是「家庭」意象的濫用。聖經的確說到教會是永生上帝的家，但這比喻是指教會所共同承擔的福音使命，要成為真理的柱石與根基。當比喻套用在日常運作時就必須精準，若是看到「上帝的家」就望文生義，將中國式的家庭觀與大家長文化偷渡進教會群體中，就會弊病叢生。一種常見的狀況，是教會內若有問題發生時，基於「家醜不可外揚」的心態，第一時間就試圖掩蓋，若受害人鼓起勇氣按程序申訴時，也會被噤聲、被強迫「要饒恕」。甚至基於錯誤的聖俗二分觀念，將教會體制看作是神聖的，而其他社會制度，包括司法系統都看作世俗的，「聖潔的」教會事務不可以「世俗方式」處理。於是，那些不公不義的邪惡，就在「家法」的包庇之下蔓延擴大。
另一種誤用也息息相關，是會友將教會的傳道人想像成「屬靈父母」，將「凡事聽從父母」當成靈修操練的目標，而牧師們也有意無意地扮演「父母」角色，以「大家長」心態自居，將會友當成「兒女」教導管教而逾越了應有的界線。這種體制下，會友的思想與情感極易被操弄。如果再加上盛行於台灣社會裡的「宗師崇拜」情結，以「上帝的僕人」之名，將彌賽亞╱聖王形像投射在宗教領袖身上，然後得到一種虛假的靈性安全感─我跟對人了！這種情況下，若要會友們辨識真相，承認牧師也會犯錯，恐怕還會引發會友們的罪惡感或認知失調。
讓我們面對現實。按聖經的教訓，人都是罪人，並不只是在說人的某些行為或心思而已，而是整體地概括人的身分與存在狀態─人性已然扭曲，做再怎麼道德的事，也無法掩飾人類已失格的事實。因此，信耶穌之後，並不表示就不會再犯錯，而是會悔改。當初大衛王淫人妻女、謀害忠心的下屬，聖經作者不擔心丟失大衛的顏面，反倒詳細記載了這段暗黑歷史，因為聖經作者在意的，是上帝的面子因大衛被羞辱。當大衛悔改之後，才算是挽回上帝的顏面─上帝是公義的。因此，「不道德」卻悔改的大衛王之歷史評價，比起相對道德的掃羅王，才是合神心意的人。所以，會友們尊敬牧師、傳道人是好的，但千萬別把他們當聖王。
「牧師」這一詞彙也可以引起誤會，讓人以為會友是「羊群」，而傳道人是相對於羊群的「牧者」，二者之間的關係是固定而單向的─牧師可以「服事」會友，卻無法接受「被會友服事」。聖經使用當年以色列半遊牧生活中「牧者」的經驗作為比方，來說明傳道人在信仰社群中事奉的本質，能使聽眾直覺領悟。但我們套用「牧者─羊群」這組詞彙時得小心，畢竟真正的牧者只有一位，就是耶穌，信徒們都是耶穌的小羊。「羊群聽從牧者的聲音」這話，是在描述主耶穌與門徒的關係，與我們的救恩有關。教會所按立的牧師們，千萬不能忘記自己其實也是羊，受託在羊群中擔任領導任務，是隻「領頭羊」。若是牧師忘記了自己也是會眾中的一員，未生活在其中，反將自己孤立在外，靈性方面因欠缺了信仰群體中的互相問責、互相遮蓋（cover）的因素，就容易引發試探，面對撒但攻擊的能力就更脆弱了。
且以教會作為身體為比方，當教會內有罪惡發生時，猶如身體某部位遭受細菌或病毒感染。因此，任何的罪惡，都不只是個人的，更是群體的，是基督的身體生病了。所以，身體得醫治的第一步，是正確的病識感：我生病了。
聖經所教導真正的寬恕，始於真相的揭露，繼而是犯罪加害人的痛悔。當群體內不願面對真相而「吃案」，會使受害者遭受到二度傷害；而應該主持公道的人，不要求加害人悔改，卻要求被害人寬恕，或在處置的過程中有意無意地偏袒有權勢的加害人，這是三度傷害。面對真相需要巨大的道德勇氣，然而，不面對真相、不追求公義，就沒有赦免，就不是真正的和好，「身體」也不可能復原。
如果病情嚴重，身體的免疫系統無法自行處理時，尋求「外科手術」或其他資源的協助是必要的。就如巴比倫王尼布甲尼撒的大軍雖然殘暴意圖行惡，但在全權上帝的護理之下，卻成了醫治以色列偶像崇拜頑疾的手術刀。
台灣的教會體制中的弱點，還有一項亟待補強，那就是大多數人對於權力濫用之罪非常無感，對權力使人腐化的能力掉以輕心。因此，有按立牧師、長執的作法，卻沒有相對應的監督機制。要知道，教會設立了牧師長執，就是賦權給這些人，讓他們在教會體制中佔有影響力的位子。即便這些人原本都善良，但是「授與權力」這件事可能使其墮落。權力是一把二刃的利劍，若有人想抓著來揮舞，就會先傷了自己的手，因此，建立問責機制就像是將這權力之劍裝上劍柄，使被授與權力者能安全地按正當程序使用。
電影《魔戒》裡，只有那一把王者之劍能使魔王索倫畏懼，然而王者之劍的合法繼承人亞拉岡卻寧可當個遊俠到處流浪，也不願意碰這把劍，因為他心底在吶喊：「我身上流著失敗者的血液，我有同樣的軟弱。」是的，記得自己的過去，才能知道自己現在是誰；也唯有面對權力懂得戒慎恐懼的，才配被賦予權力。深知自己軟弱的亞拉岡，才能握著王者之劍，號令一群曾失信的幽靈兵團，打敗魔王的大軍。
有位朋友告訴我，天主教耶穌會強調順服，因此，修會內每位成員都需服從會長，但一年一次，會長向四位副會長告解。這不只是每年一次的禮儀，而是宣誓與提醒：每個人都需要監督，尤其是那些被授與重大權力者，更需要被監督，有負責的對象。我想，這才是真正的「屬靈遮蓋」。
所以，弟兄姐妹、牧師、長執們啊！因著上帝的慈悲，趁著我們頭腦還清醒的時候，趕緊帶著同工們制定教會的條列，詳細載明萬一有什麼情況發生時，同工會要如何處置，一步一步地條列清楚，包括：懲戒委員會如何組成、第三方公共人士的參與、哪些人該迴避、完善處理流程、建立輔導機制、建立安全的環境聆聽受害者的聲音、尋求專業的心理諮商等等。制訂完成後帶頭簽署，因簽署的這個行動正是宣示：我是蒙恩的罪人，但必要時，大家要來救我。
然後，最好能進行沙盤推演，正如防災演習乃是必要之舉，因為若沒有人知道該如何執行，臨時遭遇時一定會手忙腳亂，平時就得「演習」，好像小學生／家庭演練地震、火災逃生，才不會漫無章法；像群體靈性的備援機制，又像滅火器或保險一樣，希望是備而不用的。
在這資訊以光速傳播的時代，教會內大小事不僅無法隱藏，甚至會被放大檢驗。這既是挑戰也是提醒：凡隱藏的，沒有不顯露的，連我們所說的閒話都要句句供出來，上帝在鑒察一切。因著#MeToo，我們聽見了一些地裡哀哭的聲音，然而還有多少說不出口、只敢暗夜哭泣的聲音呢？
願公義與慈愛彼此相親！
當期校園