近來「藝起發光」的事件迅速占據各媒體版面，引發許多教內外人士各種不同進路和觀點的迴響；當中自然不乏歪樓、主觀情緒的言論，不過有些批判確實值得深思。除了濫用權威和圍繞在金錢奉獻的弊端以外，當事人所宣傳太魯閣號事件中的「見證」也是輿論關注和質疑的焦點之一。問題或許不僅在於見證是否真確，還包括背後蘊含的動機與目的。意即，何以我們需要甚或醉心於宣傳上帝保守、賜福的「成功見證」？見證是否已成為一套搏得某些宗教資本和金錢的宗教修辭？
實際上，見證與前述權威和金錢的問題不無關聯，某些程度均繫於人們對於「成功」、「興盛」的認知與渴望。濫用權威往往涉及控制信徒生活的許多層面，若能充分掌控，即反映領袖的成功。尤其訴諸宗教的道德、責任，索求信徒委身於「宗教無給勞務」（Religious Unpaid Labor），更是締造了領袖事工的成功、興盛。而濫用權威的索求，自然包括金錢奉獻，這往往也反映成功、興盛的價值追尋；見證也時而帶有宣傳成功、興盛的動機，並有時成為濫權的工具。比如在此次事件中，就運用「見證上帝的榮耀」為修辭，要求所有相關成員口徑一致「做見證」。當然，見證的感召力也能及於呼籲奉獻。然而，成功或興盛當真全然俗不可耐，甚或離經叛道？見證裡所蘊含的元素當真只是一種「靈驗」、「有效」的主觀宗教宣傳？這些觀點導致有神學院老師不時搬出「榮耀神學」的標籤，跟「十架神學」對立起來，以批判前者。以下，筆者想嘗試從自身的五旬節∕靈恩傳統提出一些淺見。
二十世紀的五旬節∕靈恩運動承襲十九世紀福音派奮興運動、神醫運動遺緒，視「做見證」為信仰生活的重要表徵。從當時奮興浪潮下譜成的一些「福音詩歌」（Gospel Hymns∕Songs）可略見一二。另一方面，五旬宗學者賀倫韋格（Walter J. Hollenweger）指出，在該運動的非洲裔宗教口傳根源（oral root）脈絡下，見證是其神學的表述方式之一，與異象、異夢的分享同為集體敬拜中的重要環節。這兩項是五旬節∕靈恩運動實踐見證的主要系譜來源。而今天「泛靈恩」的台灣教會，在許多方面受這個運動影響不淺。
五旬節∕靈恩運動較為看重神蹟層面的經驗，從運動初期開始，便可在各樣報刊、單張上看見諸如得到「成聖」、「靈浸」、醫治的見證。但這不表示五旬節∕靈恩傳統對見證的理解僅止於此。對古典五旬節派而言，經歷靈浸還意味蒙受聖靈的賦權去放膽見證基督，其踐行形式尤其體現於宣教。至於前述神蹟層面的見證，不時引來諸如「豐盛福音」（prosperity gospel）或「成功神學」的批評，然而筆者建議應從五旬節∕靈恩運動的終末論去理解。若論及既濟∕未濟（already/not yet），其終末觀顯然傾向既濟，或說是一種「實現的終末觀」（realized eschatology）；強調終末圓滿在當下此世實現，因此期待神蹟出現，疾病、貧窮以及各樣問題立時得到解決。
或許可以說，這與解放神學的內涵實有共通之處，兩者都看重既濟甚於未濟，以及終末圓滿在當下的實現，亦即強調改變。只是，五旬節∕靈恩運動重視神國臨到的超自然記號，且仍看重其超越性與再臨。從前述終末論的角度而言，「成功」與「豐盛」其實反映實現的終末觀的問題。也意味著在終末尚未完全實現的現今，仍渴望神國度的實現。若單從欲望、貪婪的視角予以抨擊，可能稍顯扁平化。當然，這般過分聚焦既濟的終末觀並非沒有問題。不過，對於上帝在此世、現今的介入和更新、改變，有些基督徒群體消極以對，也缺乏做見證的熱情；這樣過度偏向未濟的終末觀，也是另一種問題。
接下來，我們從另一個層面來看。五旬宗聖經學者費依（Gordon Fee）在論述羅馬書八章26節「說不出的嘆息」極可能是指方言禱告時，也衡諸文脈，並在終末論的框架主張方言在此是「軟弱中的能力」。他指出保羅將「受造之物的嘆息」與「我們的嘆息」並列，表示受造之物和人類均在苦難、壓迫之下呻吟，熱切期盼獲得自由，這就是終末萬物更新的實現。因此，方言禱告並不是一種終末榮耀的實現，也非逃避塵世；毋寧說這是和受造物在現今的種種痛苦、不公不義、壓迫現況，以及目前既濟∕未濟的張力下一同嘆息，期盼終末的萬物更新。加上他引用「什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（林前十二10）這段悖反的自述更加說明，聖靈是現今矛盾和軟弱之下力量的來源；因此聖靈的恩賜，尤其方言，是一種「軟弱中的能力」。筆者認為費依的這段論述是對五旬節∕靈恩運動那實現的終末觀，帶來提醒和修正；莫因偏重既濟而醉心屬靈恩賜的體驗和神蹟，卻忽略這些只是未來終末圓滿的預嚐，且正表明未濟——終末尚未全然實現。由此可見，所謂上帝的「能力」、「榮耀」，未必得按那種強而有力、「高大上」的面向去理解；上帝的能力也可彰顯在看來軟弱、卑微的人事物。這是一種十架神學式的悖反解讀。
基督徒因為上帝在我們身上所行的奇妙大事而頌讚，並在眾人面前宣揚祂的作為，是非常自然的反應，也是許多人歡然爭相做見證的動機。不過，上帝不見得只能在這些看似美好的事當中，彰顯祂的能力與榮耀；反而可能是我們以為這些「美好」的事物才能見證祂，以致宣講一些誇大或虛假的見證，但祂實在不需要我們這樣的「幫忙」。若講得嚴肅些，這就如巴特（Karl Barth）在《羅馬書釋義》所說，有人將上帝扶上「塵世的御座」，實是為了滿足自己。
其實軟弱、衰敗未必就不能見證上帝，正如稍前保羅所說「什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」。而那些「高大上」的神蹟，確實是神國的記號；但也提醒我們，這些作為還不是真正的終末圓滿，只是預嚐，且是屬此世∕現今的。上帝國的降臨與新天新地，才是終末圓滿的實現。