人一生超過三分之一的時間在睡眠中度過。在睡眠中，人唯一能夠覺知的活動即為夢。大多數基督徒花在做夢的時間，遠遠超過花在讀經及禱告的時間。夢的重要性不言而喻。
筆者認為，夢是心理學家或科學家無法研究的對象。大多數心理學背景的夢學大師（尤其是佛洛伊德與榮格），經常以「潛意識」或「無意識」去解釋夢的本質、現象及相關問題。不過，他們所建構的理論，僅僅是將那些難以理解、無從解釋有關夢的問題，都一竿子推給了被他們所界定或設想出來的這兩個專有名詞。然而，潛意識或無意識其實是很含糊且籠統的名詞，指涉著那些根本無法被觀察、研究或證實的對象。很顯然的，這兩個被人設想出來的抽象名詞，以及這兩個名詞所指涉的對象，都無法被人檢證或確認是否真實存在。那麼，它們又怎能去解答夢所蘊含的深奧神祕現象或問題呢？換言之，欲以潛意識或無意識去解釋夢的本質及現象，追根究柢，很可能是一套心理學「話術」，卻主宰了整個世代人們對於夢的理解與詮釋。
科學家所建構的夢之理論，也有類似窘況。科學家無法實際進入夢裡去進行觀察、拍攝或研究。儘管他們嘗試透過各種儀器，去偵測與記錄睡眠者的腦波活動或生理狀態，但這類研究或分析結果，與夢本身的關係也是值得懷疑的。此外，科學家讓受試者在實驗室中入睡，接著在特定時間將受試者喚醒，而後要他們講述自己夢到的一切內容，藉此將受試者的夢作詳細記錄。然而，這類夢學研究的基礎顯然相當不可靠，因為人在清醒時，所講述關於夢裡或夢到的一切，完全都不是夢的本身，而僅僅是對夢的記憶或詮釋。
心理學家與科學家或許可知其然，但卻無法論證其所以然。夢確實超越了心理學與科學可以研究的範疇。
每個人都有夢、每天都做夢，但夢的神祕性與超越性，往往被人們忽視及錯過。
人只有在睡眠裡、且在完全失去自己主體意識時，才能真正進入夢裡。在夢裡，我們的「主體性」（subjectivity）被神祕轉化，我們不再是自己的主人。我們將身體交給了睡眠，將意識交給了夢。我們不僅喪失了對自我的主控權，甚至還不知所以然地成為了「客體」，被夢完全控制。此外，這種主體被強制轉化為客體的過程，竟是在未徵得我們同意，就這麼發生；而後我們就從此在世界中失落了自己，落入夢中。
我們不是「做夢」的人，因為夢從來都不是我們所做成的，也不是依照我們的意志、意識或意願所形成。恰恰相反，夢乃是我們的主人；我們是被夢擁有、被夢製作，而後成為夢裡的「那個我」。在西方語系中，人們從不說「昨晚我『做』了一個夢」，而是說「昨晚我『有』了一個夢（I had a dream last night）」。這就指出了人在「做夢」這件事情上，不但是全然被動、無能無力的，而且也是毫無作為的。事實上，是夢先給了我們什麼，然後我們才夢到了什麼。
我們不僅無法與夢對抗，甚至還不曾質疑過夢的操控霸權。夢一旦出現，我們的主體與客體隨即神奇地「異位」，我們就這麼被夢擄走、隨夢而去、任她擺佈。例如，當春夢出現，我們就這麼夢遺了（當基督徒從春夢中醒來，或許因此深深體悟到自己並非聖人）。[1] 又例如，當惡夢來襲，我們就在寂靜的被窩裡驚嚇無比（當基督徒從惡夢中醒來，或許因此更懇切地祈禱與呼求）。
還有一種常讓我們感到悵然若失的經驗是，當處於美好的夢境裡，我們甚至不願回到真實世界中的自己；即使從中醒來後，還渴望自己能再次「被夢走」。主體性的失落，竟能帶給人如此神奇與美好的體驗，這是此在世界所無法給予、無可重現的，連此在世界的言語，都無法描繪出夢裡與夢感的神祕經驗。
儘管我們只能躺平，任夢擺佈，但大多時候我們卻是樂在其中、樂不思蜀（俗），往往不想讓自己回歸到俗世中的主體性。在這個意義上說，人的主體性在夢裡的神祕轉化，可被視為超脫世俗的「聖化」歷程。總的來說，夢並非人們潛意識或無意識的產物，夢本身就是有著神祕主體意識，她自主發起並主動帶領著我們的意識，到夢裡體驗各種奇幻經歷。夢者無意，但夢卻有情有意，把我們帶到超越我們所想所求的夢裡。
做夢是人類普遍經驗，亦是普世現象。不分種族、膚色、性別、年齡、宗教，人人都是夢國度的子民。此外，夢是每個人生命中最無法掌握的部分，也因此夢就成了人們生命中最後一塊淨土或聖地，任何人都無法去介入或破壞。
從哲學而言，夢屬於形上學範疇；就神學而論，夢屬於神聖超越界。夢與此在世俗世界兩者之間有深淵阻隔，以致那裡的人無法到這裡，而我們這邊的人也無法進到那裡。儘管我們天天做夢，我們的肉身卻從未曾進入過夢裡（我們不用穿鞋入睡）；儘管我們在夢境裡看見許多人事物，但那卻不是用我們的雙眼所看見的（近視的人不用戴眼鏡入睡）。夢蘊含著超越與神祕的力量，以及她神奇的運作模式，是遠遠超越科學所能探究，儼然屬於超越界範疇之她者。
……（文未完，全文刊載於《校園》雜誌2023年1、2月號）
附註：
1. 參Augustine, Confessions 10.30, Trans. by H. Chadwick (Oxford: Oxford University Press, 1992), 203-204.