日本福島核電廠的核災難，正引發全球及本港關注核輻射帶來生態與食物的污染。預見不久的將來，核輻射影響的不僅是產自日本的物品。鄰近大海的浮游生物經污染後，就會連鎖性污染生物圈內其它層次的變化。愈來愈多資料暴露是次核災難「人禍」的成份，日本政府與東京電力有著不可推卸的責任。過往支持「核能」人士常強調「萬無一失」的安全指數，如今事實放在眼前，氣候的極端變化，會引發並導致嚴重的核事故，帶來「複合式災難」。所有政府與電力公司一定會隱瞞故障事故，低估風險，誤導公眾接受所謂「核能安全」的神話。
自一九八六年反對大亞灣興建核電廠以後，本港教會對核能發電或核武擴散甚少思考或討論（包括筆者在內），如今是時候，我們一起從福島核事故汲取教訓。有關核武與核能的倫理討論，歐美教會已有不可勝數的材料，可供我們參考。
美國門諾會是最早期就「核能」表達信仰立場，一九五九年發表〈基督徒與核能〉（The Christian and the Nuclear Power），聲明肯定大地全屬於主，神是全善與全能的，人要信靠與順服造物主的旨意。神賜予人知識，開發科學而有美善與邪惡兩個不同的可能性。擁有善意，並不確保邪惡不會在意想不到的時候發生。
巴特與莫特曼等於著作及講論，反對列強的核武競賽，核子年代會帶來災難性後果。莫特曼於《公義創建未來》（中譯本，基道，1992年）看核子年代是「所有民族和人民頭一個的共同時代。」。福島的核災難，正與全球人類息息相關。莫特曼提出，倘若爆發核子災難，世人會問 :「上帝在哪裡？」
他首先肯定上帝仍是全能的；上帝的「無所不能」不是指向祂沒有能力制止邪惡，乃「指祂凡事包容的那種永恆的愛，是祂無限的忍耐，以致祂在地上的受造物，儘管有種種的悖逆，祂還是加以扶持，並藉此而保守自己的信實。」
接著，莫特曼駁斥那些認為「上帝不會容許核子災難」（現今是神不容許福島或大亞灣爆發核事故），「我們若以為人類的自由一旦危及生命，變為致命的時刻，上帝就會加以限制，那是幼稚的，也是不負責任的想法。」東京電力要為福島及全球人類負上不可推卸的責任，各地容許及主張核能發電的，同樣要承擔其責任。
莫特曼提出第三種論述，更盛行於華人教會界，就是「上帝要拯救信徒脫離即將來臨的核子災難」，信徒被提與主相遇，「不信的人就會在核子災難中滅亡。」此種「天啟式狂想的循世主義」當然受到莫特曼的神學否定；可惜是此類消費式宗教論述卻甚有市場 !
最後，莫特曼認為：「人類及地上所有生命遭受的核子災難，對於上帝也是一場災難性經驗。」「由於上帝藉著愛完全活在衪和受造物及人類的關係裡，所以核子災難也是上帝自己的災難。」。當人類濫用「核能」或盲目追求「核能」的應用，帶來人類與受造界活在核輻射的危機中；我們倘若不作反思與悔改，或不改變生活方式，或不表達意見，我們也是「核能」的「共犯」，縱容政府或電力公司美其名是提升生活質素，卻使我們破壞了受造界生態的完整性，帶來了核污染。
就日本福島核災難引發全球的關注，因為我們同活於同一天空之下，區域的污染必連累整個生物鏈的層層損害。一直以來，港人對核知識所知不多，也毋此需要，內地人士更不用題，相對地台灣民間與學術界就「核四」興建與否，而有較多客觀與深入討論。
官方的言論，總是強調核電的高度安全，出現事故的機會甚微；更認為不用核電，生活質素就不能保持或提升。官方掌握有關核能資訊，並有專家在旁以其專業判斷告訴公眾是「萬無一失」的，於是公眾惟有接受「核電要用」的現實。
如今，福島核災難正好說明愈是厲害的「能源」，過度與不當的應用，再加上沒有作好安全管理，就會產生巨大與深遠的災難。台南神學院王崇堯教授曾發表〈在核三危機中向核四說「不」〉指出 人類對核能的過度倚賴與應用，對我們的生存構成潛在的威脅。
「通常一座核能發電廠的平均壽命是廿五年，廿五年後核電廠就要完全密封棄置留待後人處理。」核電廠後遺症是我們要面對的，如何有效處理這些核廢料。任何物料或資源的使用是有其極限，但我們為了所謂「高質素生活方式」（如光污染，堂會過度發光的十字架也可能構成對鄰居的不便），資本化的過度消耗正是我們要重新反思的。當我們不假思索地以為一切能源是無限量地可供採用，過度的需求或某種的生活方式可能會帶來資源的耗盡。王崇堯更力陳核能的影響 ：「一是屬於身體上的影響（physical impact），比方核能輻射外洩導致的身體傷害；另一是延續性的議題（consequent issues），影響到第二代、第三代，甚至政治、經濟、教育、文化、心理及科學的種種層面。」
基督徒要履行大地的管家責任，尊重受造界的完整性。核電需要大量用水，水作為上主賜予人類重要與珍貴的公共與自然資源，我們要思考怎樣善用水源。當有一天，海裡的水與海產已廣受污染，不能飲用與食用，這正是人類的愚昧所造成的。
加拿大聯合教會於一九九二年就「核能」倫理，製訂了十二項思考原則，可供我們參考：
（一）反映我們對地球完整性的責任
（二）建基於國際公義的秩序 : 就是人本導向，尊重人權，聆聽窮人聲音，並生態是健全的
（三）推動生活方式的轉變，由高物質消費改為均等與可持續的。
（四）推動人類認知其對環境破壞與修補的集體責任，並立即制止有關環境破壞
（五）保護未來世代的權益
（六）不會威脅地球的可持續發展能力
（七）尊重地球生物的多樣性
（八）不會導致「軍事化」，乃是推動寬容、非暴力與和平的文化
（九）確保個人與群體在決策過程中能有意義的參與
（十）確保學習的機會與得著知識的渠道
（十一）建基於充份環境、社會與文化影響的評估
（十二）有關政府與企業要為其行動負上本土與國際責任；政府要保證其全球責任，避免環境破壞。
不僅是主流教會對「核能」與「核武」表達關注，福音信仰教會也要關注我們居住的世界。斯托得牧師 （John Stott）認為 :「當列強不斷進行核武競賽，敢言的立論只來自天主教會與普世派。福音派的聲音在哪裡？我們的沉默更顯為可恥，尤其是我們新近復原的社會良心，竟不朝向此重要方向發展。有個別福音派人士發聲。我個人於《C型觀點──基督徒改變社會的行動力》（舊譯本名為《當代基督教與社會》，Issues Facing Christians Today） 表達立場：所有大殺傷力武器明確有違聖經的原則，因為上帝恨惡留無辜人的血。」
近年來，歐美福音信仰人士重新醒覺「核能」與「核武」的課題，也是大公教會關注的社會議題 （個別地方堂會當然不能事事關注，但整體教會卻不能迴避責任）。如Two Futures Project，就有不少福音信仰領袖贊同參與。倘若華人教會對福島核災難的回應，仍停留於祈禱與傳福音的層面（筆者不否定這兩者的重要與價值，但這兩樣的行動有其界線），我們仍未能理解與活出完整的福音！