命題1
創世記第一章是古代宇宙論

創世記第一章背後，蘊含了哪些文化概念？我們的第一個命題是，創世記第一章是古代宇宙論。也就是說，它並未嘗試用現代術語來描述宇宙，也不是要用來解決現代問題。以色列人所得到的啟示，並不是要更新或修正他們對宇宙的「科學」認知。他們並不知道星星是恆星，也不知道地球是個球體，在太空中運動；他們不知道太陽比月亮遠得多，甚至也不曉得，太陽的位置比空中的飛鳥還遠；他們認為天空是固體（不是氣體），能夠支撐神的居所，也可以擋住天上的水。在各方各面，他們思考宇宙的方式，與古代世界的其他民族差不多，卻和現代人完全不同。然而，神並不覺得有必要修正這些思想。

有些基督徒看待創世記的方式，就好像它蘊含了現代科學，或者決定了現代科學應該是什麼樣子。這種看待創世記第一章的方法稱為「協調主義」（concordism），因為它試圖調和聖經與現代科學，以科學解釋經文的細節，為現代讀者「翻譯」文化和經文。問題是，我們不能、也不該把他們的宇宙論，翻譯成我們的宇宙論。如果我們接受創世記第一章是古代宇宙論，就應該把它當作古代宇宙論來詮釋，而不是把它翻譯成現代宇宙論。如果我們試圖把它變成現代宇宙論，就會強迫經文說出它未曾說過的話。這不僅加添了經文的意義（因為資訊增加了），更改變了經文的意義。既然我們把經文視為權威，那麼改變經文的意義，要它說出原本沒有的意思，就是一件危險的事。

協調主義的另一個問題是，它假設我們理解經文的方式，應該參照目前的科學共識。這就表示，經文既不會符合上個世紀的科學共識，也不會符合下個世紀可能發展出來的科學共識。如果神的心意，是要讓祂的啟示與科學一致，那麼我們就要問：是哪個時代的科學。我們很清楚，科學是動態而非靜態的。科學的本質，就是會不斷更新、變化。如果我們說，神的啟示與「真正的科學」一致，這種說法就與科學的本質牴觸了。今天受人肯定的說法，明天可能就不被接受了，因為科學所提供的，是根據當時的資料所得出的最佳解釋。這個「最佳解釋」是多數人的共識，當然也會有反對者存在。隨著思想不斷受到檢驗，新的思想取代舊的思想，科學因而進步。所以，如果神的啟示與某個時代的科學一致，那麼生活在這個時代之前的人，便無法理解啟示；而生活在那之後的人，也會覺得啟示顯得過時。將神的啟示對應到今天的科學，是不會有任何收穫的。相較之下，神的做法合理多了：祂傳達啟示的方式，就是使用直接受眾所能理解的語言。

既然神認為沒有必要向以色列人傳達另一種對於世界的想像，而是讓他們保留原本的古代宇宙地理觀（定義：對宇宙形狀、樣貌的認知），我們便可以得出結論，神的目的不是要啟示宇宙地理的細節。地球的形狀、天空的性質、日月星辰的位置，根本就不是重點。無論一個人的宇宙地理觀是什麼樣子，神都可以傳達祂的旨意。協調主義試圖弄清楚天空之上怎麼會有水（創一7），而本書則認為，經文只是用以色列人的思維來描述宇宙地理，它所要傳達的，其實根本是另一個概念。（詳見下一章。）

如果宇宙地理觀是特定文化對宇宙樣貌的描述，而不是啟示性的真理，那麼它就和聖經中的許多例子一樣，具有文化相對性。例如，在古代世界中，人們相信掌管理智、情感和人格的地方在於某些內臟，特別是心臟，但也包括肝臟、腎臟和腸子。然而，許多聖經譯本在希伯來文提到這些內臟時，都採用英文的「頭腦（mind）」一詞，可見語言和文化是息息相關的。在現代語言中，我們仍然把心比喻為情感的所在。但在古代世界，這不是比喻，而是生理學。然而，我們必須注意到，神對以色列人談到智性、情感和意志時，並沒有修正他們的生理學觀念、啟示他們大腦的功能。相反地，祂採用當時的文化語言，以他們所能理解的詞彙來溝通。當聖經說人用「心」來思考時，它的目的是要用古代的生理學語言來表達別的想法，而不是要啟示生理學的觀念。因此，我們不必為了解釋人如何用內臟思考，而試圖建構出另一種現代生理學。然而，協調主義者卻認為必須這麼做，才能挽救聖經的聲譽，因為聖經必須與現代科學的所有發現彼此一致。

縱觀整本聖經，神沒有在任何一處向以色列人啟示超越他們文化的科學。沒有任何一段經文提出了古代世界所不知道的科學觀點。

關於古代人的思考方式，除了宇宙地理觀之外，還有一些文化和科學的潛在議題，是我們必須考慮的：

◆ 神對世界的參與度有多高？祂的參與具有什麼樣的性質？
◆ 神和宇宙之間有什麼關係？祂是在宇宙「中」顯現，還是從宇宙「外」掌管？
◆ 所謂的「自然」世界，是否真的存在？
◆ 宇宙是什麼？是依照某些定律運行之物質的集合嗎？是機器、王國、公司，還是居所？
◆ 創造敘事是要描述製造過程，還是傳達某個概念？

本書將回答上述問題，以及許多衍生的問題。本書所提出的答案，並不是用來支持我們喜歡的思想，也不是要選擇最能解決問題的方法。相反地，我們努力的方向，是要確實地發掘古代世界的思維，也就是聖經世界的思維，看看它們會引領我們往哪裡去，不管這會引領我們走向解決之道，還是陷入更多的問題。

開始討論本書的其他命題之前，我們要先回答前面提到的其中一個問題。所謂「自然」世界的概念，在古近東並不存在。自然與超自然的分別，是近代才出現的。古代世界認為，神祇無所不在。沒有任何事情是獨立於神祇之外而發生的。對他們來說，諸神不會「干預」世界，因為這樣就假設了神位居世界之外，祂才能「介入」和「退出」。古以色列人和當時的其他人一樣，相信每個事件都是神的作為：每一株植物的生長、每一個嬰兒的出生、每一滴雨水和每一場氣候災難，都是神的作為。對他們來說，沒有所謂的「自然」法則在支配宇宙；是神自己讓宇宙運作的，神就在宇宙之中。沒有所謂的「奇蹟」（意指偏離「自然」法則的事件）， 只有神作為的記號（這些作為有時對人有利，有時則否）。自然神論認為，神讓世界開始運作，然後就袖手旁觀，或在其他地方活動，這種想法在古代世界是很可笑的，根本無法想像。正如理查．布比（Richard Bube）所提出的，如果神以這種方式抽離宇宙，我們和宇宙中的其他一切根本就會不復存在。在合乎聖經的神學中，世界中沒有、也不該有任何所謂「自然」的東西。這並不是說神採取「微觀管理」（micromanagement），把世界管得死死的，只是說祂徹底參與了世界的運作。

因此，我們不應該預期聖經或其他古近東文獻，會討論到神的創造行動與「自然」世界的關係（這裡的「自然」，是指所謂的自然主義發展過程或自然法則）。「自然」和「超自然」的分別，對他們來說沒有任何意義，他們對此一點也不感興趣（儘管這樣的問題，是現代世界討論的核心）。古人做夢也不會想到，在沒有神的情況下，萬事萬物如何能夠存在，也無法想像祂會使用什麼法則， 讓創造的過程「自然」發生。請注意，即便是聖經經文，也把自然與超自然的觀點混在一起。創世記一章24節提到「地要生出活物來」，但下一節又說「神造出野獸」。自然與超自然的問題，是現代的我們強加在經文之上的，這樣的問題並不存在於古代世界的文化中。我們不能期待經文解決這些問題，也不能改變經文的設定，強迫聖經配合我們，解答我們要它解答的問題。我們必須尊重經文本身的條件—它不是寫給我們的。

許多人可能會很失望，因為經文對於許多耗人心神的現代議題，根本就不置一詞。雖然我們十分渴望，經文能對這些議題發表意見，提供合乎聖經的觀點或答案，但我們不該把這樣的義務強加在經文之上。神指定了經文所要討論的議題，我們必須順服於祂選擇的智慧。如果我們試圖強迫經文，要它解決我們的問題，就會在過程中扭曲經文。

因此，在開始研讀創世記第一章之前，我們必須先意識到，如果我們不假思索地將自己的文化觀念強加於聖經之上，就會產生危險。聖經的信息不能以文化帝國主義的方式解讀。信息當然超越了它所來自的文化，但承載信息的形式，卻是完全浸淫在古代文化之中的。這是神的設計，如果忽視了這個設計，就會產生危險。若要做出健全的詮釋，我們就要相信：無論是神自己，或是祂所使用的人類作者，都具備溝通的能力，因此我們能夠理解他們所要傳達的訊息。但若要理解訊息，我們就必須尊重作者原意的完整性，避免用自己的信息取代他們的信息。儘管我們沒有讀心術，無法像作者那樣思考，也無法透徹明白作者的文化中那些令我們難以理解的事物，但我們會開始發現，除了自己的思維模式之外，還有其他思考的方式，我們也會開始辨認出自己過去難以察覺的民族中心主義。儘管我們對古代文化的理解永遠是有限的，但古代文獻確實是正確解讀經文的關鍵，而我們擁有充足的文獻，可以增進自己對經文的理解。