對於第二聖殿歷史，基督徒還要「佛系」多久？

／毛樂祈（《我的人生施工中》作者）

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第二聖殿歷史，對大部分人來說或許遙不可及，就先聊聊「歷史」吧。

或許你和我一樣，學生時期對歷史的印象，就是畫重點、背年代，準備考試，歷史，就只是腦袋填充的「歷史資料」而已。直到我大學畢業後，去了上海工作，才讓我對歷史開始產生興趣。為什麼一九四九年對岸說是「解放」？六四為什麼不能被討論？我才發現，原來「歷史」和「身分認同」有極重要的關係。

信仰和歷史之間，又有什麼關係呢？我從來沒有想過，直到一起長大的弟兄，因為看了《達文西密碼》覺得基督教「攏是假」，因此離開了信仰，這才使我驚覺，原來歷史的問題茲事體大。

簡化來說，若不好好思索歷史與信仰的關係，會造成二者分家而衍生出「歷史的耶穌」和「信仰的基督」無法調和的麻煩。前者是許多（世俗）歷史學家根據許多史料所重構的耶穌，後者是在傳統中相信的基督。我們當然可以對信仰中的基督，又愛又敬畏，有著別人不可知的親密關係；但是總要面對「歷史現實」的扣問，是否真有其人、其事？

當然，相信大家也聽說過，歷史是贏家寫的，從來就沒有中立的歷史。許多歷史學家，因為不相信「神蹟」的前設，而把聖經中的許多事件當作是神話，如《達文西密碼》就對信仰帶來了不少衝擊。

但我相信，對於基督信仰來說，歷史不應該是敵人，反而可以與信仰相互辯證，讓信仰更加立體。現在讓我簡單說明，為何認識第二聖殿時期（或稱兩約之間）歷史，是至關重要。

第一、基督信仰根植於歷史。基督信仰不同於其他宗教體系，在於強調信仰核心是基於歷史的事件，這一位創造宇宙的上帝乃是親自進入人類歷史當中施行拯救。「出埃及」是百姓需要不斷回顧和紀念的歷史事件，而耶穌是個歷史人物、復活更必須是歷史上真實等等。聖經不只是超越時空的智慧或律法，歷史書就佔了相當大的篇幅（不僅落落長，還血淋淋）。在新約，路加更是說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你， 使你知道所學之道都是確實的（路一3）。」既然上帝走進人類歷史，那麼認真考察歷史，就成為基督徒無可迴避的責任。

近幾十年來，由於「死海古卷」的出土，還有許多對第二聖殿時期文獻（舊約次經和旁經，以及約瑟夫、斐羅的著作）的研究，都幫助我們對那個時代的圖像，有更清楚的認識。基督徒應該抱持路加的精神，詳細考察，使人們知道所學之道都是確實的。

正如孫寶玲老師所說，「沒有歷史的信仰，是不食人間煙火的幻影說。」

第二、聖經的意義來自於歷史處境。既然重視聖經，重視歷史也就是理所當然的。畢竟上下文決定了字詞的意義，而歷史脈絡其實就是最廣泛、關鍵的上下文。舉例來說，如果沒有任何歷史資料，我們可能不知道十字架是羅馬時代的酷刑，以為它只是現代漂亮首飾或中古世紀的教堂裝飾。甚至口裡說著「耶穌是基督」也不明所以，因為根本不知道「基督」對當時的人來說，到底代表著什麼意義。

舊約瑪拉基書到新約開始之間相隔四百多年之久，難道我們假設只是真空，或是風平浪靜、一成不變的世界？如果外國朋友想要要理解台灣的國際情勢，我必須告訴他兩岸近百年來的糾結；如果想要稍微理解目前台灣的政治局勢，我大概不能不提二二八，否則，就像我們看香港新聞，就算認得每ㄧ個字，不太懂歷史和處境，等於是有看沒有懂。看重聖經的人，沒有任何理由不去認真理解聖經的背景歷史。

第三、考察歷史是護教，也是必要的信仰反思。基督徒若不去解讀歷史，並作出好的詮釋，也會讓有心人去作文章，造成傷害。我想，如果基督徒有更扎實的歷史研究及相關教導，《達文西密碼》的傷害會減小很多。

好消息是，現在有愈來愈多福音派新約學者接受挑戰，認真研究第二聖殿的歷史，並且在新的亮光下閱讀聖經。舉例來說，新約學者賴特很努力耙梳第二聖殿時期關於「復活的概念」。他在《神兒子的復活》一書中，詳盡考察不同文化和時期對於「復活」的理解，發現到是猶太人獨有的「身體復活觀」和希臘人「靈魂不滅」的看法差別很大。更重要的，我們所相信「耶穌復活」，又如何與猶太教如何保持「連續」與「不連續」。這樣歷史的探究，不僅向非信徒見證了「耶穌復活」的歷史可信度，也更新了基督徒對於「復活」的思考。

近年來台灣教會因為太陽花學運及同婚議題，開始重視「公共神學」。但是其實凸顯出來的是，過去對於社會與歷史現實，比較少認真的探究與關心。對於第二聖殿的歷史，其實也是一樣的道理；我們不能假裝「佛系」，不問不管，假裝沒聽到、沒發生過，畢竟道成了肉身，進入到第二聖殿的歷史中。

基督不是佛，祂進入世界而不是抽離世界。這意味著，基督徒必須是關心社會與歷史現實的一群人，應該不存在抽離社會和歷史的「佛系基督徒」吧！

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