以祿是個平凡人，卻也是位奇人。他終身不曾離開出生、成長和從事學術工作的法國波爾多（Bordeaux），不出國講學，也不用法文之外的語言著述。然而，他的寫作統整多個領域，而且跨越大西洋、跨過世紀，影響了許多同時代與後代人。就有人稱以祿是「幾乎預知了所有的人」1 。他的著作非常多，而且還在持續增加中。在他過世之後，幾乎每年都有新的著作出版，若非生前文稿的整理，就是關於他的思想之類的文集，到今天超過二十年，從未中斷過。以祿善談現代社會的各種現象，卻不跟風，非主流。他處於一個法國學思風行全球的時代，從存在主義到後現代，莫不以法國大師為宗；掛著沙特、傅柯、德希達等這些名字的「法國理論」（French theory）像是時尚精品，傳過北美、深入亞洲。以祿卻不誇大語言、不創造流行概念，他平凡地每天往返住家和學校，思考、寫作，真正是「在地行動、全面（球）思考」（acting locally, thinking globally）的典型。
以祿雖然重要，華語世界對他的了解卻不多，主要原因正是他不流行，也就沒有翻譯。這本書是以祿第一本被翻譯成中文的著作，而且是他晚期的作品，顯得格外重要。然而，如果沒有對以祿的學思脈絡有所了解，這本書並不容易閱讀。
閱讀以祿有幾種可能的途徑。第一種是學院的讀法，就是從他的代表性學術著作《法制史》（Histoire des institutions）開始。以祿畢竟是波爾多政治學院的法學教授，他開設的主要課程之一，就是法制史。這套著作顯然是他倚重的核心教材，從古代法律制度談到現代，可以看出「法律」或「律法」在人類文明史中的重要。第二種讀法是批判性的，可以從他談馬克思和現代政治的著作出發。以祿曾經加入共產黨，對馬克思理論非常熟悉，也以此寫作不少對現代政治體制批判的書。第三種途徑是對科技社會的反思：以祿在《技術社會》（La technique ou l’enjeu du siècle, 1954，另譯《科技社會》）、《技術系統》（Le système technicien, 1977）和《傳播》（Propagandes, 1962）等重要著作中，表達出對科技威脅現代社會的深切關懷。
另有一種讀法，就是神學的讀法。以祿從創世記談到啟示錄， 而以傳道書為終結。可以說，這最後的一種讀法，正是為前面三種途徑提供出路，助人解套。
因此，《存在的理由：從傳道書看科技社會的虛空與盼望》這本書，顯然是以祿藉著對傳道書的詮釋，重思「人以及為人所設立的萬事萬物」所面臨的存在困境，並提出終極的回應。以祿談這卷智慧之書的結構，可分三個層次。第一層是經卷的脈絡：作者、主題、風格和各種爭議，主張傳道書之獨特性。第二層是以讀者， 也就是「人」為中心而造成的概念衝突與矛盾，尤其是圍繞在「虛空」這個主題上：人再怎麼有智慧，至終仍是枉然。這個層次主要落在第二、三兩章，在當中以祿引用許多當時代人物的說法，其中大部分是法國知名的作家、藝文人士、科學家和哲學家等，可以說是代表二十世紀人類文明的菁英之士。因為這些引用使文本變得豐富而複雜，所以對法國當代文化不甚了解者，會有點難以閱讀，但以祿正是用這種方式，讓傳道書與現代進行對話，更突顯「虛空」的時代意義。第三層則進入到以神為中心的觀點，以此作為結論，確認傳道書的智慧是以認識神為開端。
以祿自謙地說，在寫完這本關於傳道書的著作之後，不知道還能再寫什麼了。這也是一種虛空，卻是因為明白了「倒空自己，虛心望神」的真諦，這本談傳道書的作品，更像是盤點其畢生思想， 開啟「以祿學」的定調之作。若有人問該如何成為「以祿學家」（Ellulien）2 ，或是想要更深了解以祿的思想，就從《存在的理由》這本討論智慧開端的書開始吧。
附註
1. 以祿過世十年後，Jean-Luc Porquet 出了《以祿：幾乎預知了所有的人》（Jacques Ellul: L’homme qui avait presque tout prévu, 2004）這本書。
2. 以祿過世二十年後，Patrick Troude-Chastenet 編了《如何成為二十一世紀的以祿學家》（Comment peut-on (encore) être ellulien au xxie siècle, 2014）這本書。
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